Праздник молодого оленя
Какомэй! Праздник! Конец августа, раннее утро. Почти все готово к празднику. Ярары, все еще висящие на пологе, кажется вот-вот запоют, запоют, зашумят, отгоняя злых духов. Женщины готовят священную пищу для богов, собирают ветви, на которые потом будут укладывать оленьи туши. Они уже давно слышат хорканье стада. Пастухи остановили его недалеко от стойбища. Чуть впереди остальных – красивый огромный вожак с тонкими ветвистыми рогами.
Надо добыть огонь. В нем вся красота праздника. Рожденную огнивом искорку бережно перекатывают в ладонях, осторожно раздувают, чтобы позже разложить на доски, устланные дерном и мелким сушняком.
И наконец – «Ок! Ок!» и в сторону стада летит, звеня и притягивая взоры, стрела, пущенная рукой хозяина стойбища. А за ней еще и еще! Праздник начался, загремели ярары, туда, где настороженно поднимают головы олени, вслед стрелам женщины бросают огонь. Прочь злые духи! Уходите с этой земли! Нам помогают добрые духи наших предков, они охраняют нас. Вот теперь можно начинать забой. Как долго ждали этого дня! Сколько думали о нем. Много мяса, всем хватит, достаточно и шкур – женщинам будет, из чего нашить теплую, удобную одежду. Долгая предстоящая зима не страшна людям. Они будут сыты и одеты. День, ночь и еще один день продолжается праздник. И все это время не угасает огонь, не умолкают ярары – люди торжественно приветствую завтрашний день. Какомэй!
Кильвэй (праздник первого теленка)
«Этот праздник веселый Кильвэй!» В названии стихотворения известной чукотской поэтессы Антонины Кымытваль так емко и образно отразилась атмосфера, смысл самого любимого праздника тундровиков! Весна! Просыпается природа, все оживает, стада пополняются новорожденными телятами. В каждом стойбище радостное, чуть тревожное ожидание – будут ли они здоровыми, крепкими, сильными? Много работы в эти дни, но пришло время праздника.
За ярангой на прутьях вербы уже разложены рога. Сброшенные важенками. Их много, целый холм. На деревянных блюдах праздничная, по особому приготовленная пища. Засушенное еще в прошлом году мясо сварено и нарезано тонкими ломтиками. Каша из молодых зеленых листьев перемешивается с оленьей кровью и нерпичьим жиром. Хозяин и хозяйка яранги в нарядной одежде с блюдами в руках идут по ходу солнца вокруг яранги до холма из оленьих рогов. Женщины приносят огонек, разжигают костёр. Пламя обязательно «кормят» мелко нарезанной едой, чтобы ублажить дух огня. Пусть всегда будет тепло людям. Многочисленные гости пока только наблюдают. Бросают еду и на старые рога. А затем мужчины оттаскивают их подальше от стойбища – скоро будут новые, гладкие, красивые! Все радуются, смеются, угощаются.
Обряд благодарения
Яркий запоминающийся обряд благодарения духов обязателен для традиционных праздников молодого оленя и первого теленка. Заранее для него готовятся фигурки оленей из масла и зелени, национальные блюда, специально варится мясо молодого оленя. Вокруг яранги разложены оленьи шкуры, ярары, призы.
Хозяин старинным образом добывает искру на обрядовой доске с разостланным на ней мхом и разжигает костер. Затем имитируется убой маленького искусственного оленя – фигурки, стоящей на деревянном блюде. Самым уважаемым гостям подносят угощение, чай. А вокруг костра начинается состязание. Женщины – они первыми начинают, как хранительницы очага – прыгают через огонь и разбирают призы, заготовленные для них. Теперь очередь мужчин. Хозяин объявляет круговой бег представителей разных поколений. Бегут сначала дети, потом парни и завершают эту часть праздника старейшины. Следует танец хозяина. Он исполняет особый, прыжковый танец под звуки ярара. Хозяйка же начинает выступление горловым пением, к ней присоединяются другие женщины. Они исполняют песни и танцы, посвященные животным. Ритмично поют ярары, раздаются крики «Эк! Э-эк!» Выделяется громкое пение маленькой девочки – духи должны знать, что род не угаснет, у него есть продолжение.
Праздник оканчивается танцем отряхивания одежды от остатков зла, общим весельем, радостью.
Национальные игры эскимосов
Неустанно трудились охотники, удача не приходит к ленивому, но и веселились потом от души. Вот что предшествовало одной из любимых игр детей и взрослых.
Вот теперь наступало время игры в эскимосский мяч. Его шьют из нерпичьей шкуры без шерсти. Отделывают мандаркой, украшают орнаментом, набивают оленьей шерстью. Дети под наблюдением взрослых выносили мяч на улицу и начинались игры. Любили играть и взрослые. Делалось это всегда в вечернее время.
Игры, спортивные состязания эскимосов зависели от занятости взрослых в то или иное время. Старались, чтобы радость была общей, чтобы никто не оставался в стороне в минуты отдыха. Игры были разнообразны, каждый мог принять участие в том виде, который наиболее привлекал его, позволял показать свое умение и ловкость.
Праздник кита
Полъа – так звучит по-эскимосски главный праздник жителей побережья Чукотки. Добыча морского исполина была самым важным событием, оно определяло дальнейшую жизнь охотников и их семей на следующий год. Возгласы бурной радости встречали байдары встречали байдары с загарпуненным китом. Однако сам праздник проводился зимой, когда освобождались от забот, связанных с тем, чтобы обеспечить людей пропитанием будущим летом. Для праздничного дня специально оставляли лакомые кусочки мяса и шкуры, готовили вкусные блюда. Главенствовал на празднике род охотника, чей гарпун первым поразил исполина.
Местом для праздника выбирали самую большую ярангу. Жилище обкладывали вокруг квадратными кусками твердого снега, в которые вертикально втыкали деревянные колья. За жилищем ставили руль байдары. По бокам к деревянным кольям привязывали длинные весла на каждую сторону. После этого жилище выглядело как байдара на суше.
Все жители села шли на праздник в приготовленное жилище. Начинались обрядовые танцы под бубен, обильное угощение, праздничные представления, спортивные состязания. Братья и сестры, близкие друзья обменивались вещами. Ритуальные обряды совершались в течение месяца. Каждый ритуал имеет сове магическое значение. Молодежь на этих праздниках впитывала уважение к труду старших, сознание неразделимости человека и природы.
Скат байдары
Радостный весенний праздник. Ведь он означает начало нового охотничьего сезона. Обряд совершается рано утром. Все охотничье снаряжение заносят в ярангу: гарпуны, весла, копья. Тщательно вычищают их от грязи. Затем намазывают кусочками оленьего сала. Созывали всех шаманов селения, чтобы те в дневное время совершили камлание. После всех этих действий охотники начинают заниматься своими делами: освобождают от снега багры, готовятся к ритуалу спуска. Женщины приготавливают пугнык – массу из оленьего сала. Она нужна для совершения обряда.
И, наконец, обряд. Внутри лежащей на берегу, не перевернутой байдары зажигают огонь. Перед этим туда положили мох, чтобы было много дыма. Затем ставят байдару, кладут в нее все необходимое для охоты. Вместе с охотниками обязательно отправляются и дети. Хозяева байдары идут к морю – надо покормит духов моря, чтобы не мешали охотникам, чтобы удача сопровождала их. Угощение достается всем, кто провожал байдарную команду. Теперь они будут ждать возвращения охотников, надеясь на их верный глаз, уверенные руки, ссноровку.
Чукчи
Есть кочевые чукчи, живущие в глубине Чукотки и всюду следующие за своими оленями. Придя на место, где много корма для животных, они устанавливают жилища, а когда оленья «еда» заканчивается, чукчи переселяются на другое пастбище.
На сегодняшний день чукчи насчитывают чуть более 15 тысяч человек, большинство из которых живет на Чукотке (Россия). Первые чукчи появились здесь в третьем тысячелетии до нашей эры.
Создателем мира чукчи считают ворона по имени Куркыль. Именно он, по их мнению, создал все на Земле и научил всему людей. А к сотворению всего, что есть в Космосе, «приложили руку» северные животные.
Яранга
Костюм чукчи
Зимняя национальная одежда чукчей
Мужская одежда состоит из двойных рубашки и штанов, чулок, сапог и шапки-капора.
Женская зимняя одежда также двухслойная. В отличие от мужчин представительницы слабого пола носят своеобразный меховой комбинезон с широкими рукавами и разрезом на груди.
Летняя одежда чукчей
Летом чукчи одевают свободные одежды из оленьей замши или ткани, украшенные национальной вышивкой.
Что едят чукчи
Едят чукчи мясо оленей, китов и тюленей (как свежезамороженное, так и вареное), ливер, кровь, моллюсков, кору ивы, ягоды и щавель.
Пьют они, как правило, отвары из трав.
Свадебные традиции
У чукчей практически все семьи многодетные. Поэтому нередко делалось так: если какая-то семья отдавала свою дочь замуж в соседнее поселение, то требовала оттуда невесту для своего сына.
Среди чукчей, как и среди всех людей, всегда были и богатые, и бедные. Чукча-бедняк, если не хотел жениться на такой же нищей девушке, как и он сам, шел работать в богатую семью. Спустя время (как правило, несколько лет) он либо получал разрешение жениться на дочери своего хозяина, либо усыновлялся этим хозяином.
Были у них и групповые браки, внутри которых мужчины менялись женами. Дети, рожденные в этих браках, считались общими. Этот обычай появился вовсе не из-за распущенности чукчей, а из-за необходимости. Как правило, пары, входящие в групповой брак, жили в разных селениях. Когда оленевод не мог быстро добраться до своего дома, он останавливался в доме «партнеров» по браку, где получал и кров, и еду, и жену.
Беременность и роды
Роженица не должна кричать, чтобы не привлечь злых духов. Когда ребенок появлялся на свет, новоявленная мать сама должна была проделать все остальные манипуляции. Например, она перевязывала пуповину нитью, сплетенной из сухожилия животного и своих волос, а потом отрезала ее.
Праздник молодого оленя праздник чукчей
Авторизация через ЕСИА временно не доступна в связи с обновлением системных компонентов, при этом все инструменты Портала доступны без авторизации ЕСИА
Национальные праздники как символ единения народов
В рамках реализации спецпроекта ФАДН России «Пять самых неизвестных народов России» и празднования Дня народного единства Ирина Курилова, корреспондент газеты «Илкен», поделилась с нами интересным интервью и фотографиями о национальных праздниках малочисленных и малоизвестных народов Севера России.
Национальные праздники имеют разные значения, но смысл у них один – это единение народов нашей республики.
Хэйро – праздник долган, связанный с появлением солнца после долгой полярной ночи. На традиционном празднике окончания зимы люди выражают благодарность за прожитую зиму, просят у духов плодородия благополучия в семье. Праздник символизирует начало новой жизни. Люди в этот день собираются возле ритуального костра и, взявшись за руки, водят хороводы. Так встречали светило долганы сотни лет назад, так приветствуют его и сейчас.
Кильвэй – праздник молодого оленя. Его устраивали весной, во время отела. Начинался праздник с того, что пастухи пригоняли стадо к ярангам, а женщины раскладывали священный костер. Огонь для такого костра добывали только трением, так, как это делали люди многие сотни лет назад. Оленей встречали громкими криками и выстрелами, чтобы отпугнуть злых духов. Этой цели служили и бубны-ярары, на которых поочередно играли мужчины и женщины.
Праздники Хэйро и Кильвэй знаменуют собой начало долгожданного для арктических народов лета, пробуждения природы, поклонения духам плодородия.
Гаврил Иванович Сыровацкий и Варвара Ильинична Ходьяло, пенсионеры, жители села Колымское рассказали, как раньше чукчи отмечали национальные праздники.
Варвара Ильинична Ходьяло:
— Грудинку оленя собирали, забьют зимой самого жирного оленя и сохраняли до Кильвэя. За ярангой кости грудинки клали на землю и обмазывали оленьим жиром, чтобы упитанное стадо было. Оленьи рога собирали и тоже складывали за ярангой, обмазывали оленьим жиром. Это все делалось, чтоб оленей больше стало.
Гаврил Иванович помнит, как проводили праздники по традициям, когда ему было лет восемь. Он рассказывает, что были большие гонки, куда съезжались гости с Чукотки, со Среднеколымского района. Для гонок специально обучали яловых (нерожавших – прим. ред.) важенок, считалось, что они более выносливые. Раньше гонки были на большие расстояния до 80-90 км, это сегодня 8-10 км, отмечает Гаврил Иванович. На призы обычно выставлялись важенки, которые очень ценились, потому что от хорошей важенки будет приплод и стадо будет расти.
Более подробно об обряде «Кильвэй» рассказала Дина Николаевна Третьякова:
— Была специальная атрибутика для этого обряда – делались из тальника в форме человечков (рогатины), собирали выпавшие рога оленей, сушились бубны-ярары. Обряд проводился за ярангой и именно вечером. Мужчины брали эти рогатины и под возгласы вели их к собранным рогам. Каждую рогатину обмазывали жиром, кормили огонь. Все это делалось, чтобы стадо росло, а будет стадо расти, значит, благополучие и достаток будет. Потом был большой праздничный ужин, когда вдоволь наедались оленьего мяса.
Нередко вместе с оленеводами в празднике принимали участие жители береговых селений. Их заранее приглашали на Кильвэй, и чем зажиточнее была семья, тем больше гостей съезжалось на праздник. В обмен на свои дары жители прибрежных селений получали оленьи шкуры и оленину, которая считалась у них деликатесом. На празднике молодого оленя не только веселились по случаю рождения оленят, но и выполняли важную работу: отделяли важенок с телятами от основной части стада, чтобы пасти их на самых обильных пастбищах. В ходе праздника часть взрослых оленей забивали. Это делалось для того, чтобы заготовить мясо впрок для женщин, стариков и детей. Дело в том, что после Кильвэя обитатели стойбища делились на две группы. Пожилые люди, женщины, дети оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу и собирали летом ягоды. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь на летние стоянки. Располагались летние пастбища к северу от зимних кочевий, неподалеку от побережий полярных морей. Длительный переход со стадом был трудным, нередко опасным делом. Так что праздник молодого оленя – это еще и прощание перед долгой разлукой.
Варвара Ильинична Ходьяло выразила сожаление, что в последнее годы в родном селе не проводят такой обряд.
В местности Ус Хатын есть специально выделенная площадка «Северное сияние», где народы Севера вот уже который год проводят свои национальные праздники. С каждым годом эта местность преображается, построена концертная сцена, стоят несколько сооружений в национальном стиле. Как сообщила Ольга Охлопкова, начальник отдела Севера Дома дружбы народов, в этом году при поддержке мэрии города Якутска началось строительство традиционного жилища долган, в следующем году будут преображены яранга чукчей и дом-нимэ юкагиров. Елена Поликарповна Тимофеева провела обряд кормления местности, где строится дом долган, чтобы жилось здесь народу хорошо, был достаток, была удача, было веселье.
Представители долган тоже рассказали о своих обычаях и традициях. Так, например, глава общины из Анабара Роман Туприн подарил оленя своему сородичу, народному художнику республики Юрию Спиридонову.
Юрий Спиридонов этим летом на празднике представил выставку своих картин. Он очень радуется, что его сородичи обретают снова свою культуру:
— И сейчас на каждом празднике я вижу прекрасно одетых красивых девушек в национальных костюмах, это очень радует глаз. Когда-то моя мама сшила такие узоры и мы сохраняли несколько ее вещей. К сожалению, в советское время это не сильно было распространено, но в последние годы стало возрождаться. Наши долганы общаются со своими сородичами, которые живут в Красноярском крае и это общение помогло и тем и другим, наши оленеводы стали помогать другу другу.
У меня есть одна картина, называется «Жизнь продолжается». В этой картине изображены мои отец и мать, за ними, на втором плане молодой человек строит юрту. Это символ того, что есть надежда, что есть будущее у нашего народа. Жизнь продолжается в молодом поколении, которое пришло на землю предков, чтобы продолжить их жизнь. Хочу поблагодарить своих земляков за то, что они не теряют надежду.
Словам долганского художника вторит оленевод Роман Туприн:
— Я помню, раньше наши старики говорили: «После нас оленей не будет». Но ведь сегодня в оленеводстве только молодежь работает. В возрасте больше 50 лет, наверное, 3-4 человека только есть, а в основном молодежь. Единственная причина, по которой могут исчезнут олени, это загрязнение природы, промышленная разработка наших территорий. Приходят промышленные компании, они ведь землю не руками роют, а химикатами. Я помню в детстве, в 80-х годах, были буровые. Сколько лет прошло с тех пор, лет тридцать, там же эта химия так и лежит. Вот это вызывает опасения. Раньше были поселки промышленников, они уже закрыты, но хлам железный от них рассеян по всей тундре. И никто не собирается вывозить его. Когда мы летом гоним стада к морю, наши олени травмируются от этого железа. Это может повлиять на утерю оленеводства. Когда мои дети рождались, я всем обязательно оленя дарил. Так ребенок видит, что с годами стадо его разрастается. Я не думаю, что оленеводство исчезнет. Есть будущее у оленеводства. Сейчас уже идет понимание, что это полезный продукт, главное, природу нашу сохранить.
На празднике проводились различные конкурсы, в том числе конкурс семейных родов. Были представлены долганские семьи Спиридоновых, Андросовых, Уранник, чукотская семья Дьячковых-Ягловских.
О своем роде Уранник рассказали три долганочки, уроженки Таймыра – Ирина Михайлова и Марина Слепцова живут в п. Андрюшкино Нижнеколымского района, а Дарья Кривошапкина живет в Якутске. Все трое в свое время вышли замуж за якутян и уже много лет живут в Якутии, но связи между собой и своим родом не теряют.
Сегодня род Уранник очень большой, родственники живут во многих регионах России, в том числе в Бурятии, Дагестане, Москве, Санкт-Петербурге.
А вот долганские частушки, которые спели на сцене прекрасные представительницы рода Уранник:
Манна кэлэн, кэргэн тахсан
Саха сиригэр дьоллохпут!
Родуой, ародуой! Родуой, ародуой!
Мы долганские девчата,
Своей дружбой дорожим!
Наш язык мы прославляем,
Чтобы вечно жив он был!
Родуой, ародуой! Родой, ародуой!
Были на празднике и песни, и танцы, и конкурсы национальных блюд и традиционных костюмов, спортивные национальные игры, в которых активно приняли участие члены молодежного совета Ассоциации КМНС Якутии. Были приветственные слова и пожелания от официальных лиц.
Праздник молодого оленя праздник чукчей
Обычаи и праздники коряков
«Оленные люди» — так переводится на русский язык слово «коряки» — живут на Камчатке, Чукотке и в Магаданской области. Их около 10 тыс. человек. Охотничье снаряжение, мифы, обряды,
праздники коряков имеют много общего с традициями жителей Аляски. Известный этнограф В. И. Иохельсон выдвинул гипотезу, согласно которой «оленные люди» пришли на Дальний Восток из Америки. Современные исследователи не отрицают сходства коряков с индейцами, однако объясняют его по-другому: у тех и других были общие предки — древние охотники Сибири.
Встреча и проводы зверя
В основе многих обычаев и праздников коряков лежал древний миф об умирающем и воскресающем звере. Когда охотник возвращался с добычей, обитатели стойбища спешили ему навстречу, чтобы торжественно встретить «гостя» — медведя, тюленя, лисицу. Женщины держали в руках горящие головни. Издавна у коряков это был знак особого уважения к гостю. Одна из участниц обряда надевала звериную шкуру и исполняла старинный танец. Танцуя, она просила зверя «не сердиться и быть добрым к людям». Обитатели жилища, где жил охотник, готовили праздничное угощение и предлагали его «гостю». Если добычей был медведь, в его честь забивали домашнего оленя.
Важно было не только хорошо встретить зверя, но и с почетом «проводить» домой. Вот как проходили «проводы медведя» у одного из корякских племен. Обитатели стойбища воспроизводили сцену охоты. Один из них, накинув на плечи медвежью шкуру, изображал медведя. Вначале он сражался с охотниками, а затем прекращал борьбу, забирал приготовленный для него мешок с подарками, а взамен отдавал людям свою шкуру… На протяжении многих десятилетий коряки строго следили за тем, чтобы все их соплеменники выполняли обряд встречи и проводов зверя, поскольку именно от этого, по их глубокому убеждению, зависело возвращение к жизни убитых на охоте животных.
Праздник возвращения солнца
Этот праздник коряки отмечали в конце декабря, после зимнего солнцестояния, когда продолжительность светового дня начинала увеличиваться. Накануне праздника оленеводы обязательно совершали перекочевку и устанавливали стойбище на новом месте. Затем ждали приезда гостей. Это были обитатели других оленеводческих стойбищ, а также жители прибрежных поселков, морские охотники. Начинался праздник рано утром. Женщины с помощью деревянного огнива, имевшего вид человеческой фигурки, разжигали огонь. Мужчины забивали оленей. Считалось, что их приносят в жертву «тому, кто наверху» — солнцу. Голову самого крупного жертвенного оленя надевали на шест и поворачивали на восток. Кровью оленей «кормили» огнива, а мясом угощали всех участников праздника. После обильной трапезы, которая сопровождалась пением и танцами, начинались спортивные состязания. Главным из них были гонки на оленьих упряжках.
Обычаи и праздники чукчей
Чукчи — в наши дни их численность составляет немногим более 15 тыс. человек — населяют крайний северо-восток России, Чукотку. Название этого далекого арктического края означает в переводе «земля чукчей». Русское слово «чукчи» произошло от чукотского «чаучу» — «богатый оленя ми». У чукчей тысячелетняя история. Их далекие предки пришли в Арктику из центральных районов Сибири, когда на месте Берингова пролива существовал обширный перешеек, соединявший Азию и Америку. Так часть жителей Северо-Восточной Азии перешла по «Берингийскому мосту» на Аляску. В традиционной культуре, обычаях и праздниках чукчей прослеживаются черты, сближающие их с индейскими народами Северной Америки.
Праздник байдары
Согласно старинным представлениям чукчей, все, что окружает человека, имеет душу. Есть душа у моря, есть — у байдары, лодки, обтянутой моржовой кожей, на которой еще и сегодня бесстрашно выходят в океан морские арктические зверобои. Вплоть до недавнего времени каждую весну, для того чтобы море приняло байдару, охотники устраивали специальный праздник. Начинался он с того, что лодку торжественно снимали со столбов из челюстных костей гренландского кита, на которых она хранилась долгой чукотской зимой. Затем приносили жертву морю: бросали в воду куски вареного мяса. Байдару подносили к яранге — традиционному жилищу чукчей, — и все участники праздника обходили вокруг яранги. Первой шла самая старая женщина в семье, затем хозяин байдары, рулевой, гребцы, остальные участники праздника. На следующий день лодку переносили на берег, снова совершали жертвоприношение морю и лишь после этого байдару спускали на воду.
Праздник кита
В конце промыслового сезона, поздней осенью или в начале зимы, береговые чукчи устраивали праздник кита. В его основе лежал обряд примирения охотников с убитыми животными. Люди, облаченные в праздничные одежды, в том числе в специальные непромокаемые плащи из моржовых кишок, просили прощения у китов, тюленей, моржей. «Это не охотники убили вас! Камни скатились с горы и убили вас!» — пели, обращаясь к китам, чукчанки. Мужчины устраивали поединки борцов, исполняли танцы, воспроизводившие полные смертельной опасности сцены охоты на морских животных.
На празднике кита непременно приносились Жертвы Кэрэткуну — хозяину всех морских зверей. Ведь это от него, считали жители Чукотки, зависит успех на охоте. В яранге, где проходил праздник, вывешивали сплетенную из сухожилий оленя сеть Кэрэткуна, устанавливали вырезанные из кости и дерева фигурки зверей и птиц. Одна из деревянных скульптур изображала самого хозяина морских животных. Кульминацией праздника было опускание в море китовых костей. В морской воде, считали чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.
Праздник молодого оленя (Кильвэй)
Так же торжественно, как у береговых жителей праздник кита, отмечался в континентальной тундре Кильвэй — праздник молодого оленя. Его устраивали весной, во время отела. Начинался праздник с того, что пастухи пригоняли стадо к ярангам, а женщины раскладывали священный костер. Огонь для такого костра добывали только трением, так, как это делали люди многие сотни лет назад. Оленей встречали громкими криками и выстрелами, чтобы отпугнуть злых духов. Этой цели служили и бубны-ярары, на которых поочередно играли мужчины и женщины. Нередко вместе с оленеводами в празднике принимали участие жители береговых селений. Их заранее приглашали на Кильвэй, и чем зажиточнее была семья, тем больше гостей съезжалось на праздник. В обмен на свои дары жители прибрежных селений получали оленьи шкуры и оленину, которая считалась у них деликатесом. На празднике молодого оленя не только веселились по случаю рождения оленят, но и выполняли важную работу: отделяли важенок с телятами от основной части стада, чтобы пасти их на самых обильных пастбищах. В ходе праздника часть взрослых оленей забивали. Это делалось для того, чтобы заготовить мясо впрок для женщин, стариков и детей. Дело в том, что после Кильвэя обитатели стойбища делились на две группы. Пожилые люди, женщины, дети оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу и собирали летом ягоды. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь, на летние стоянки. Располагались летние пастбища к северу от зимних кочевий, неподалеку от побережий полярных морей. Длительный переход со стадом был трудным, нередко опасным делом. Так что праздник молодого оленя — это еще и прощание перед долгой разлукой.
Обычаи и праздники эскимосов
Народ, который мы называем эскимосами, живет на Чукотском полуострове. Это самый крайний северо-восток азиатской части России. Эскимосов там всего 1700 человек. Однако это не весь народ, а лишь его небольшая часть, потому что эскимосы живут еще в США, Канаде и на острове Гренландия. Насчитывает этот народ в мире более 100 тыс. человек. Эскимосы — морские зверобои и охотники. Они охотятся на китов, моржей, тюленей, нерпу и питаются мясом этих животных. Сами себя эскимосы называют инуитами, что означает «настоящие люди».
Праздник начала весенней охоты (Атыгак)
Иногда этот праздник называют иначе — «праздник спуска байдары на воду». Устраивают его в конце весны — начале лета. Именно в это время начинается сезон охоты на морских животных. Та семья, которая имеет байдару (а их имеют далеко не все), с помощью родственников и соседей спускает ее к морю. Байдара — это легкая, быстроходная лодка. Она представляет собой деревянный каркас, обтянутый моржовой шкурой. В большую байдару могли поместиться до 25 человек. Именно в байдаре пойдет на промысел группа охотников. Пока мужчины заняты лодкой, женщины готовят еду: варят мясо, делают что-то типа котлет из мяса, сала и нерпичьего жира, а также особое блюдо из корней и трав, собранных еще летом. А потом все взрослые члены семьи — мужчины и женщины — начинают раскрашивать себе лица черным графитом или сажей, рисуя несколько линий вдоль носа, на подбородке, под глазами. Это не просто украшение, это магический обряд. Количество этих линий напрямую связано с тем морским животным, которое, как считает эта семья, приносит им счастье, — с моржом, тюленем, китом, нерпой. Затем все надевают праздничную белую одежду. В старые времена это была особая одежда, сшитая из кишок морских зверей. Затем все идут к берегу моря, несут с собой приготовленную еду. Хозяин байдары режет принесенное мясо на мелкие кусочки и бросает их в море и в воздух. Это жертва духам ветра и хозяину морских зверей. От них зависит удача на охоте. Часть мяса бросают тут же в разожженный костер — это жертва духу огня.
Праздник моржей (Наскуныхкылык)
В конце июля обычно заканчивалась охота на моржей. Начинался период штормовой погоды, и морские охотники не рисковали на своих байдарах уходить далеко от берега на промысел моржа. Тогда наступало время очередного праздника. В день праздника вынимали из ледника тушу моржа. Хозяин юрты или приглашенный им шаман начинал бить в бубен, созывая на угощение разных духов, от которых зависит жизнь, здоровье и охотничья удача человека. Хозяин относил часть приготовленной еды на берег моря, бросал ее небольшими кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!»
После того как мясо было поделено между родственниками, череп моржа относили на специальную скалу — жертвенное место «хозяйке морских зверей». Как и во время праздника начала весенней охоты, все семьи гуляют по очереди, но каждая приглашает к себе всех жителей поселка.
Праздник кита (Поля)
Чукчи
Есть кочевые чукчи, живущие в глубине Чукотки и всюду следующие за своими оленями. Придя на место, где много корма для животных, они устанавливают жилища, а когда оленья «еда» заканчивается, чукчи переселяются на другое пастбище.
На сегодняшний день чукчи насчитывают чуть более 15 тысяч человек, большинство из которых живет на Чукотке (Россия). Первые чукчи появились здесь в третьем тысячелетии до нашей эры.
Создателем мира чукчи считают ворона по имени Куркыль. Именно он, по их мнению, создал все на Земле и научил всему людей. А к сотворению всего, что есть в Космосе, «приложили руку» северные животные.
Яранга
Костюм чукчи
Зимняя национальная одежда чукчей
Мужская одежда состоит из двойных рубашки и штанов, чулок, сапог и шапки-капора.
Женская зимняя одежда также двухслойная. В отличие от мужчин представительницы слабого пола носят своеобразный меховой комбинезон с широкими рукавами и разрезом на груди.
Летняя одежда чукчей
Летом чукчи одевают свободные одежды из оленьей замши или ткани, украшенные национальной вышивкой.
Что едят чукчи
Едят чукчи мясо оленей, китов и тюленей (как свежезамороженное, так и вареное), ливер, кровь, моллюсков, кору ивы, ягоды и щавель.
Пьют они, как правило, отвары из трав.
Свадебные традиции
У чукчей практически все семьи многодетные. Поэтому нередко делалось так: если какая-то семья отдавала свою дочь замуж в соседнее поселение, то требовала оттуда невесту для своего сына.
Среди чукчей, как и среди всех людей, всегда были и богатые, и бедные. Чукча-бедняк, если не хотел жениться на такой же нищей девушке, как и он сам, шел работать в богатую семью. Спустя время (как правило, несколько лет) он либо получал разрешение жениться на дочери своего хозяина, либо усыновлялся этим хозяином.
Были у них и групповые браки, внутри которых мужчины менялись женами. Дети, рожденные в этих браках, считались общими. Этот обычай появился вовсе не из-за распущенности чукчей, а из-за необходимости. Как правило, пары, входящие в групповой брак, жили в разных селениях. Когда оленевод не мог быстро добраться до своего дома, он останавливался в доме «партнеров» по браку, где получал и кров, и еду, и жену.
Беременность и роды
Роженица не должна кричать, чтобы не привлечь злых духов. Когда ребенок появлялся на свет, новоявленная мать сама должна была проделать все остальные манипуляции. Например, она перевязывала пуповину нитью, сплетенной из сухожилия животного и своих волос, а потом отрезала ее.
Праздники народов Севера
Народы Севера длительно время были вне влияния европейской цивилизации. Из-за своеобразного уклада жизни, у них сложилось свое понятие о жизни на земле и свои устои.
И главную роль в этом играла их сложившаяся веками языческая религия. Большое доверие и даже страх чукчи всегда испытывали к жрецам языческой религии — шаманам.
Для повышения своего авторитета и влияния на своих односельчан, шаманы выработали определенные ритуалы на многие случаи жизни.
Особенности праздников Севера
Этому способствовало то что из-за отсутствия письменности, все мифы об истории чукчей хранились в памяти у шаманов и передавались по наследству. Это послужило появлению в их жизни особенных ритуальных праздников связанных с временами года.
Вследствие особых климатических условий Крайнего Севера род деятельности чукчей разделился на две ветви. Одни племена занимались оленеводством, другие рыболовством. Это сыграло решающую роль как на их жизненном укладе, так и на их традициях, в том числе и на ритуальных праздниках. У чукчей оленеводов основными и наиболее красочными праздниками в течение года являются несколько таких.
Пэгытти
Пэгытти — чукотский Новый год, проводится в дни зимнего солнцестояния, 21 — 22 декабря, когда в созвездии Орла восходит звезда Альтаир. На чукотском она называется Пэгытти. Оленные люди издавна считали что небесные светила влияют на жизнь людей. И именно эта звезда почиталась у них больше остальных. До сих пор у чукчей принято умиротворять восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением, что бы они могли благополучно пережить наступающую зиму. Для этого режут самого большого оленя и отдельную миску наполняют кровью и жиром. разжигают жертвенный костер, исполняют ритуальные песни и речитативы с просьбами о лучшей жизни. Шаманы исполняют ритуальный обряд.
При этом принято загадывать желания. Праздник сопровождается обильным угощением. После этого ночь начинает укорачиваться, а день расти. На праздник собираются люди из нескольких стойбищ.
Килвэй
Килвэй — это Праздник рождения телят. Проходит он в мае месяце, когда появляются на свет оленята. Само слово Килвэй произошло от «килкин» — пуповина и «вэнтыги» — освобождение, что вместе означает «освобождение от пуповины». Это праздник перехода маленького оленя к самостоятельной жизни.
Еще зимой во время праздника Пэгытти специально для праздника Килвэй забивали самого упитанного оленя. Его тушу освобожденную от внутренностей, без головы и ног, замораживали и берегли до мая. Вот из этого размороженного мяса женщины готовят к праздничному столу ритуальную еду. Дробят и варят кости, из полученного костного жира готовят блюдо таляпалгын. Из вареного мяса грудинки блюдо мачо. Из свежего щавеля — варят рымавыт. Делают оленью колбасу. Из зелени мастерят фигурки оленей с рогами. Фигурку оленя и оленью колбасу укладывают на специальный ритуальный поднос. Голову с рогами и ноги откладывают отдельно, в стороне от чума, это угощение для духов покровителей охотников.
После рождения олененка у оленихи на 3-й день отпадают рога. Эти рога собирают к празднику. Именно поэтому Килвэ еще называют Праздником Рогов. В день праздника, до восхода солнца на подготовленном заранее месте, на ивовые кусты укладывают рога разветвлением в сторону от яранги. На них кладут шкурки молодых оленят, а сверху семейные амулеты. Между горкой рогов и ярангой разжигают ритуальный костер. Женщины выносят из яранги на доске для выделки шкур горячие оленьи уши и ритуальный поднос. Этим ритуальным блюдом «угощают» всё что находится здесь и вокруг: горящий костер, семейные амулеты, оленьи рога, кусты ивы, небо и солнце. Всему миру вокруг посылают просьбы и желания. Обычно в празднике участвует шаман который руководит всем обрядом, совершает ритуальный танец и выкрикивает заклинания.
Выльгыкоранматйэмын
Выльгыкоранматйэмын — это праздник осени, Праздник «молодого оленя». В сентябре стадо возвращается с летних пастбищ и проходит забой молодого оленя, оленя с тонкой шерстью. К этому празднику женщины стойбища готовят растительную еду, собирают листья. В день когда приходит стадо, мужчины на доску для разделки шкур укладывают пласты дерна и на них разводят жертвенный костер. Когда костер разгорится, двое мужчин берут доску на которой горит костер и с криками «Оэй! Оэй!» сбрасывают пласты дерна с горящим костром по направлению стада. Женщины бросают в сторону стада горящие угольки из костра, а дети стреляют их лука горящими стрелами. Этот ритуал с огнем якобы охраняет стадо от напастей. Старшая в роду женщина горящими ветками обмахивает оленеводов. Так сжигают — усталость и отгоняют злые духи.
Затем приносят жертвоприношение — забивают оленя. Но прежде чем забить оленя, обращаются к солнцу. Под тушу убитого оленя подкладывают зеленые ветви ивы. После чего «поят» тушу жертвенного оленя. Около забитого жертвенного оленя проводят ритуал «помазанье кровью». Кровью оленя мажут лоб, щеки, ладони, а иногда и другие места что бы отогнать злых духов и что бы дети не болели. Это так же считается знаком верности оленеводству.
Из туши оленя вырезают самые лакомные куски, ложат на специальное блюдо, нарезают кусочками и готовят жертвенное блюдо «инэнинтыткуркын». Рядом со входом в ярангу разводят костер на котором жарят печень, губы, копыта, и здесь же едят. Ребра сжигают в костре. После того как костер прогорит, на его месте садят куст ивы. Его укрывают так называемой «земляной ярангой». Есть примета, по которой если весной куст зазеленеет, то значит род жителей стойбища не угаснет, а наоборот будет процветать. Праздник Выльгыкоранматйэмын продолжается два дня. В эти дни важенок, у которых нет телят, забивают. Это делают под звуки бубнов и под камлание шамана.
Тыркыльыкоранмат
Тыркыльыкоранмат или День быка. В основу этого праздника положен обряд Благодарения — Мнэгыргын. В этот день позади яранги режут специально выбранного жертвенного оленя — рымнэвьё. Кровью убитого оленя мажут нарты, вход и основу яранги, семейные охранители рода и амулеты. Варят мясо оленя в большом котле и раскладывают по средине яранги на шкуре. Голову жертвенного оленя рымнэвьё ложат на священную доску – огниво. Вход в ярангу завешивают шкурами. Хозяева и гости располагаются вокруг. Разводят священный семейный огонь. На огне сжигают кусочки еды, тем самым «подкармливая» священный огонь. Хозяин или шаман стуками в бубен призывает духов предков и духов тундры на пиршество. Присутствующие поют песни и исполняют ритуальные танцы.
Танцы посвящают своим богам Наргынэн, Вагыргын, Яйвачвагыргын. Считается что под эти песни и танцы добрые духи тундры, неба и воды прилетают в ярангу и принимают Обряд Благодарения. После пиршества принято духов выпроводить их яранги. Для этого стучат в бубен, выкрикивают «Эк! Эк!» и танцуют «Пучъэнимо» — очищение с одежды остатков зла.
Со стороны это выглядит несколько комично, потому как у танцующих руки болтаются вдоль туловища, а в такт ударом бубна, танцующие на полусогнутых коленях качаются из стороны в сторону. Но что поделать, таков обычай.
У чукчей морских охотников есть свои праздники. Основные из них это: Праздник кита, Первый спуск байдары и Праздник моржа. Это тоже культовые праздники в знак благодарности за успешную охоту.
Польа
Польа — Праздник Кита, самый известный и яркий праздник все жителей побережья Северного Ледовитого Океана. Проводится в конце августа, сентябре. Принято накануне праздника встречать на берегу байдару с посланцами охотников о удачно добытом ките. В их честь разжигают костер, угощают и слушают их рассказ об удачной охоте. Прибытия охотников ожидает все поселение. Когда прибуксируют кита к берегу, их встречает старшая женщина в поселке — хранительницы национальных традиций. Под её руководством девочка с ритуальным деревянным блюдом проводит ритуал поения морского зверя. Всем миром Тушу кита выволакивают на берег. Потом охотникам дают специальные ножи, и они отрезают от туши кита полоски кожи и раздают их мальчикам будущим охотникам.
В разделке кита участвует все мужское население. Тушу кита обрезают так, что на берегу остается только его скелетный остов.
Все охотники приходят так называемый благодарственный обряд. Специально выбранное место устилают шкурами моржей. Из пластов снега с одной стороны возводят стенку. Устанавливают колья, на которых ложат весла, а сзади руль от байдары, делают, так сказать, символ байдары на суше.
Присутствующие начинают выкрикивают «О-ок-ок»«, и в круг выходят женщины в национальных одеждах с повязками из белых горностаевых шкурок поверх распущенных волос. Женщины воспроизводят охоту на кита в так называемом сидячем танце. После чего такой же танец исполняют и охотники. Это по сути своеобразное соревнование, победителям которого вручают призы. Во время праздника устраивают различные состязания: гонки на байдарках, перетягивание, чтение сказок о ките, различные байки охотников, бег наперегонки, борьба, стрельба, гонки на собаках.
Атыгак
Атыгак — Праздник спуска байдары на воду или праздник начала весенней охоты. Проводится в начале лета, когда начинается сезон охоты на морских животных. В семьях где есть байдара её несут на берег, приводят в порядок и спускают на воду. В празднике участвуют все родственники и соседи.
Мужчины занимаются лодкой, а женщины готовят еду: варят мясо, делают котлеты из мяса, и жира нерпы. Затем взрослые члены семьи совершают магический обряд — раскрашивают себе лица сажей, рисуют на лице несколько линий сажей вдоль носа, под глазами и на подбородке.
Потом идут на берег моря и приносят приготовленную еду. Владелец байдары режет мясо на мелкие кусочки и бросает их в море, делая жертву духам ветра и хозяину морских зверей. Часть мяса бросают в костер — это жертва духу огня. Так они привлекают себе удачу на охоте.
Наскуныхкылык
Наскуныхкылык — Праздник моржей, проводится в конце июля, когда начинаются сезон штормов и заканчивалась охота на моржей. В это день из ледника вынимают заготовленную тушу моржа. Приглашают шамана, который проводит обряд камлания, он выполняет ритуальный танец и бъет в бубен, созывая на угощение духов, которые сберегают охотника и приносят ему удачу. Потом Хозяин относит часть приготовленной еды на берег моря и бросает ее кусочками в воздух и в воду со словами: «Собирайтесь сюда все и кушайте!» Процесс разделки туши моржа довольно сложный и поэтому этому обучают детей с малых лет и уже юноши могут это делать самостоятельно.
Мясо делят между родственниками, а череп моржа относят на жертвенную скалу «хозяйке морских зверей». Все семьи гуляют по очереди, приглашая к себе всех жителей поселка.
И хотя все праздники имеют культово — магическую основу, праздники постоянно присутствуют в быту народов Севера. Особое значение в этом играли и играют танцы. Танцы чукчей, якутов, коряков, эскимосов это своеобразные произведения народного искусства. Они приняты во всех случаях жизни. И при рождении, и на проводах ушедших в мир иной, и во время любых торжеств, будь то свадьба, удачный торг или договор.
Северные танцы это настоящее театрализованное представление. В них выражают и картины охоты, и трудовой процесс, и повадки животных и птиц. Широко известны такие танцы, как «Охота на кита» и «Танец ворона». Все танцы исполняют под звучание бубна и ритмическое пение. И хотя эти традиции уходят корнями в далекое прошлое, нынешнее поколение старается сохранить их, записывая на аудио на видео. Ну а некоторые музыкальные коллективы с успехом гастролируют с концертами во многих странах мира.
Праздник молодого оленя
Какомэй! Праздник! Конец августа, раннее утро. Почти все готово к празднику. Ярары, все еще висящие на пологе, кажется вот-вот запоют, запоют, зашумят, отгоняя злых духов. Женщины готовят священную пищу для богов, собирают ветви, на которые потом будут укладывать оленьи туши. Они уже давно слышат хорканье стада. Пастухи остановили его недалеко от стойбища. Чуть впереди остальных – красивый огромный вожак с тонкими ветвистыми рогами.
Надо добыть огонь. В нем вся красота праздника. Рожденную огнивом искорку бережно перекатывают в ладонях, осторожно раздувают, чтобы позже разложить на доски, устланные дерном и мелким сушняком.
И наконец – «Ок! Ок!» и в сторону стада летит, звеня и притягивая взоры, стрела, пущенная рукой хозяина стойбища. А за ней еще и еще! Праздник начался, загремели ярары, туда, где настороженно поднимают головы олени, вслед стрелам женщины бросают огонь. Прочь злые духи! Уходите с этой земли! Нам помогают добрые духи наших предков, они охраняют нас. Вот теперь можно начинать забой. Как долго ждали этого дня! Сколько думали о нем. Много мяса, всем хватит, достаточно и шкур – женщинам будет, из чего нашить теплую, удобную одежду. Долгая предстоящая зима не страшна людям. Они будут сыты и одеты. День, ночь и еще один день продолжается праздник. И все это время не угасает огонь, не умолкают ярары – люди торжественно приветствую завтрашний день. Какомэй!
Кильвэй (праздник первого теленка)
«Этот праздник веселый Кильвэй!» В названии стихотворения известной чукотской поэтессы Антонины Кымытваль так емко и образно отразилась атмосфера, смысл самого любимого праздника тундровиков! Весна! Просыпается природа, все оживает, стада пополняются новорожденными телятами. В каждом стойбище радостное, чуть тревожное ожидание – будут ли они здоровыми, крепкими, сильными? Много работы в эти дни, но пришло время праздника.
За ярангой на прутьях вербы уже разложены рога. Сброшенные важенками. Их много, целый холм. На деревянных блюдах праздничная, по особому приготовленная пища. Засушенное еще в прошлом году мясо сварено и нарезано тонкими ломтиками. Каша из молодых зеленых листьев перемешивается с оленьей кровью и нерпичьим жиром. Хозяин и хозяйка яранги в нарядной одежде с блюдами в руках идут по ходу солнца вокруг яранги до холма из оленьих рогов. Женщины приносят огонек, разжигают костёр. Пламя обязательно «кормят» мелко нарезанной едой, чтобы ублажить дух огня. Пусть всегда будет тепло людям. Многочисленные гости пока только наблюдают. Бросают еду и на старые рога. А затем мужчины оттаскивают их подальше от стойбища – скоро будут новые, гладкие, красивые! Все радуются, смеются, угощаются.
Обряд благодарения
Яркий запоминающийся обряд благодарения духов обязателен для традиционных праздников молодого оленя и первого теленка. Заранее для него готовятся фигурки оленей из масла и зелени, национальные блюда, специально варится мясо молодого оленя. Вокруг яранги разложены оленьи шкуры, ярары, призы.
Хозяин старинным образом добывает искру на обрядовой доске с разостланным на ней мхом и разжигает костер. Затем имитируется убой маленького искусственного оленя – фигурки, стоящей на деревянном блюде. Самым уважаемым гостям подносят угощение, чай. А вокруг костра начинается состязание. Женщины – они первыми начинают, как хранительницы очага – прыгают через огонь и разбирают призы, заготовленные для них. Теперь очередь мужчин. Хозяин объявляет круговой бег представителей разных поколений. Бегут сначала дети, потом парни и завершают эту часть праздника старейшины. Следует танец хозяина. Он исполняет особый, прыжковый танец под звуки ярара. Хозяйка же начинает выступление горловым пением, к ней присоединяются другие женщины. Они исполняют песни и танцы, посвященные животным. Ритмично поют ярары, раздаются крики «Эк! Э-эк!» Выделяется громкое пение маленькой девочки – духи должны знать, что род не угаснет, у него есть продолжение.
Праздник оканчивается танцем отряхивания одежды от остатков зла, общим весельем, радостью.
Национальные игры эскимосов
Неустанно трудились охотники, удача не приходит к ленивому, но и веселились потом от души. Вот что предшествовало одной из любимых игр детей и взрослых.
Вот теперь наступало время игры в эскимосский мяч. Его шьют из нерпичьей шкуры без шерсти. Отделывают мандаркой, украшают орнаментом, набивают оленьей шерстью. Дети под наблюдением взрослых выносили мяч на улицу и начинались игры. Любили играть и взрослые. Делалось это всегда в вечернее время.
Игры, спортивные состязания эскимосов зависели от занятости взрослых в то или иное время. Старались, чтобы радость была общей, чтобы никто не оставался в стороне в минуты отдыха. Игры были разнообразны, каждый мог принять участие в том виде, который наиболее привлекал его, позволял показать свое умение и ловкость.
Праздник кита
Полъа – так звучит по-эскимосски главный праздник жителей побережья Чукотки. Добыча морского исполина была самым важным событием, оно определяло дальнейшую жизнь охотников и их семей на следующий год. Возгласы бурной радости встречали байдары встречали байдары с загарпуненным китом. Однако сам праздник проводился зимой, когда освобождались от забот, связанных с тем, чтобы обеспечить людей пропитанием будущим летом. Для праздничного дня специально оставляли лакомые кусочки мяса и шкуры, готовили вкусные блюда. Главенствовал на празднике род охотника, чей гарпун первым поразил исполина.
Местом для праздника выбирали самую большую ярангу. Жилище обкладывали вокруг квадратными кусками твердого снега, в которые вертикально втыкали деревянные колья. За жилищем ставили руль байдары. По бокам к деревянным кольям привязывали длинные весла на каждую сторону. После этого жилище выглядело как байдара на суше.
Все жители села шли на праздник в приготовленное жилище. Начинались обрядовые танцы под бубен, обильное угощение, праздничные представления, спортивные состязания. Братья и сестры, близкие друзья обменивались вещами. Ритуальные обряды совершались в течение месяца. Каждый ритуал имеет сове магическое значение. Молодежь на этих праздниках впитывала уважение к труду старших, сознание неразделимости человека и природы.
Скат байдары
Радостный весенний праздник. Ведь он означает начало нового охотничьего сезона. Обряд совершается рано утром. Все охотничье снаряжение заносят в ярангу: гарпуны, весла, копья. Тщательно вычищают их от грязи. Затем намазывают кусочками оленьего сала. Созывали всех шаманов селения, чтобы те в дневное время совершили камлание. После всех этих действий охотники начинают заниматься своими делами: освобождают от снега багры, готовятся к ритуалу спуска. Женщины приготавливают пугнык – массу из оленьего сала. Она нужна для совершения обряда.
И, наконец, обряд. Внутри лежащей на берегу, не перевернутой байдары зажигают огонь. Перед этим туда положили мох, чтобы было много дыма. Затем ставят байдару, кладут в нее все необходимое для охоты. Вместе с охотниками обязательно отправляются и дети. Хозяева байдары идут к морю – надо покормит духов моря, чтобы не мешали охотникам, чтобы удача сопровождала их. Угощение достается всем, кто провожал байдарную команду. Теперь они будут ждать возвращения охотников, надеясь на их верный глаз, уверенные руки, ссноровку.
ПЭГЫТТИ
Встречать Пэгытти необходимо с хорошими мыслями, чтобы наступающий год принес удачу
Эрнст Петров
Национальный чукотский праздник называется так по имени ритуальной звезды Пэгытти, что в переводе с чукотского обозначает «пестрое скопление». Как рассказывали в свое время старожилы-чукчи, оленные люди-чаучу издавна считали, что небесные светила влияют на жизнь людей. А эта звезда Пэгытти почиталась у них больше остальных. Поэтому до сих пор у оленных чукчей-тундровиков принято умиротворять восходящую звезду Пэгытти жертвоприношением, чтобы они могли благополучно пережить наступающую зиму.
Для этого забивают, как правило, самого большого оленя. При этом отдельную миску специально для ритуальной звезды Пэгытти наполняют кровью и жиром. После разделывания забитого оленя, разжигают жертвенный костер, исполняют ритуальные песни и молятся с просьбами о лучшей жизни. Это должен делать каждый присутствующий. При этом принято загадывать желания. Затем шаман исполняет специальный ритуальный обряд. Далее праздник сопровождается обильным угощением. Главное – необходимо встречать Пэгытти с хорошими мыслями, чтобы наступающий год принес удачу.
Нужно также отметить, что вследствие особых климатических условий Крайнего Севера, род деятельности чукчей разделился на две ветви. Одни племена (тундровые) занимались оленеводством, другие (прибрежные племена) – морским зверобойным промыслом. Это также сыграло решающую роль как на их жизненном укладе, так и на их традициях, в том числе и на ритуальных праздниках. Тундровые жители (оленные чукчи, юкагиры, кереки, эвены и др.) занимались оленеводством, охотой на диких животных, вели кочевой образ жизни. Прибрежные же народы (эскимосы и прибрежные чукчи) занимались морским промыслом: охотой на морских животных, рыболовством.
Вся жизнь этих народов была тесно связана с природой и напрямую зависела от нее. Ритуально-обрядовая, а затем и праздничная культура народов, населяющих не только наш район, но и округ, была основана на природном цикле, на так называемом народном календаре. Поскольку наш Билибинский район далек от моря, и билибинцы не занимаются морским зверобойным промыслом, мы остановимся только на обрядах празднования Пэгытти оленными чукчами. В старину этот праздник проводили сообща, собирались оленеводы-тундровики из нескольких стойбищ.
Как рассказала Светлана Хажеева, в свое время проживавшая в усть-бельской и анюйской тундре, на праздник Пэгытти в усть-бельской тундре каждая семья разжигала отдельно свой костер и проводила ритуальные обряды. Они исполнялись под руководством старожилов стойбища. Затем собирались за общим костром, где так же исполнялся обряд умиротворения Пэгытти и кормления огня, а затем жители стойбища угощали друг друга. Вокруг семейных ритуальных костров и общего костра устраивались танцы и исполнялись собственные песни.
Все исполнители песен и танцев желают всем только добра и света. От каждой яранги «ставился» приз и на следующий день проводились различные состязания. Например, бег с палкой среди женщин и мужчин, метание чаата: кто быстрее и ловчее поймает оленя. Но перед состязаниями, как и во время основного ритуального обряда в честь Пэгытти, обязательно нужно было провести ритуал кормления огня. А вот в анюйской тундре все жители палатки собирались возле одного костра и отмечали сообща. Так же устраивались бега мужские и женские, и кто быстрее поймает оленя чаатом.
Светлана Николаевна также отметила, что у эвенов, которых в анюйской тундре больше, чем чукчей и других народностей Чукотки, Новый год отмечается летом, в день летнего солнцестояния, точнее, 22 июня. И называется этот праздник Хэбденек (с эвенского переводится как «веселье»). В этот день на восходе солнца старейшины родов замаливают духов: зажигают священный костер, проводят обряд очищения дымом можжевельника. А каждая семья завязывает на ветке дерева лоскуток и загадывает желание, которое непременно сбудется в новом году. Эвены верят, что в день летнего солнцестояния между мирами открываются двери, что дает человеку возможность донести до духов свои просьбы. По традиции они водят хоровод, тем самым провожая старое солнце и встречая новое.