Античные тени священной рощи
Священные рощи есть не только у Юпитера или древних кельских богов. Если выехать из Владикавказа на запад, в сторону села Гизель, то через 30 километров, не доезжая до Алагира, по правой стороне увидите рощу размером с полкилометра практически идеально круглой формы. Для осетин Роща Хетага — это природный храм Уастырджи, Георгия Победоносца, выше которого в мире только Бог.
Фото: Анна Кабисова
К этому памятнику природы, истории и сразу двух религий осетины приходят в день, когда в горах начинается жатва (по устоявшейся традиции — второе воскресенье июля) и наступает «Хетаджи барагбон» — День Хетага, чудесно спасшегося в роще от своих врагов. В минувшее воскресенье в этом сказочном месте собрались на праздник не менее десяти тысяч паломников.
Виртуально к ним присоединились десятки, если не сотни тысяч, пользователей Facebook, Twitter, «Вконтакте», WhatsApp и Telegram — кто-то праздновал, кто-то, как это часто бывает в соцсетях, спорил, как правильно праздновать один из главных дней осетинского календаря.
Нартон симд. Попытка первая
В Роще Хетага молятся о мире, процветании, единстве — считается, что молитвы, прозвучавшие в роще, доходят до Бога быстрее. Когда слушаешь старинные предания, рассказывающие о празднике, снова напрашиваются параллели с античностью: в этот день (как и во времена древнегреческих Олимпиад!) прекращалась любая вражда, осетины стремились использовать это время для примирения — между людьми, родами, народами.
В советское время День Хетага находился под запретом, праздновался не столь массово и фактически подпольно. Возрождение праздника началось в 1990 годы, его инициировали общественные организации. С 1994 года узаконен окончательно — указ о праздновании Дня Хетага подписал президент Северной Осетии.
Олимпийских состязаний здесь нет, но спортивная подготовка, как выясняется, не помешает. Единственный «вид спорта» в День Хетага — ритуальный танец симд. Он считается вершиной осетинской хореографии. Е го исполняют, встав в круг и сомкнувшись живой цепью (и снова о греках: чем не критский сиртос? ну разве что круг там открытый). Мужской вариант этого танца — нартон симд, по преданию его танцевали богатыри-нарты. Этнографы описывают его как двухъярусный круговой танец вокруг костра, в котором принимали участие до двухсот молодых мужчин.
— Неудивительно, что обрядовый нартон симд сразу не удался, — говорит Олег Ходов, руководитель национального оркестра Северо-Осетинской государственной филармонии, занимающийся возрождением массовых осетинских танцев. — Двухъярусный, а тем более трехъярусный танец требует серьезной подготовки, иначе участники могут даже покалечиться. А вообще, идея отличная: ведь в танце наши предки молились богам, на языке танца выражали любовь и ненависть, добро и зло, радость и горе. И мы обязательно станцуем симд в следующем году.
Праздник святого хетага в осетии что это
Посвящается Дню памяти великомученика Георгия Победоносца (6 мая)
Каждый год во второе воскресенье июля в окрестностях рощи Хетага (осет. — Хетæджы къох) жители Северной и Южной Осетии празднуют священный день Хетага. Эта роща, почитаемая осетинами как святое место, расположена в Алагирском районе Северной Осетии у трассы Владикавказ—Алагир. Она практически идеально круглой формы и занимает площадь около 13 га (островной реликтовый лес).
Меня, как и многих моих соотечественников из Северной Осетии, всегда волновал этот праздник своей необычностью и торжественностью. Многие, возможно, не задумывались о глубоком смысле этого события.
На мой взгляд, этот самый массовый, поистине народный праздник есть символ добровольного выбора предками осетин мирового христианского учения! Уверенность в этой истине, а также бытующая в настоящее время необоснованная языческая интерпретация этого праздника, стали первопричиной данного исследования.
В задачу данной статьи входит на основе имеющихся исторических сведений попытка обосновать одну из наиболее вероятных версий о происхождении личности Святого Хетага (Хетаеджы Уастырджи).
Итак, начнем с главного. Меня давно интересует необычное звучание имени Хетаг. Любому историку знакомы имена племен хеттов и хаттов. Но у историка, говорящего на осетинском языке, интерес к имени Святого Хетага на порядок возрастет, когда он слышит в нем окончание, используемое обычно в словах при обозначении нации, т.е. при уточнении, какой именно нации принадлежит человек.
Например, у осетин представителя Чечни — на осет. яз. «Сасан» (Чечня) — называют «сасайнаг» (чеченец), «Урыш» (Русь) — «урышаг» (русский) и т.д.
По этому же принципу с учетом окончания «аг» воспринимается осетинское имя Хетаг: Хетта (Хеты) — Хет-таг (хет), т.е. человек хетской национальности, из племени хеттов.
Но есть ли смысл в национальном идентифицировании имени Святого Хетага в нашем случае с племенем хеттов (или хатов)? Что изменится в принципе в случае такого подтверждения?
Вы не представляете, как много! Во-первых, доказав этот факт, мы можем быть уверены, что это первый шаг на пути к объяснению, какое в действительности событие предшествовало появлению Хетага на земле предков осетин, почему оно их так взволновало, что вызвало такую стойкую память! Или, например, почему имя Хетага распространено только в Осетии, или почему легенды об этом святом разнятся. А самое главное — кто на самом деле был Хетаг, и каким образом роща Святого Хетага обрела религиозную окраску, и в какой реальный исторический период это случилось.
На мой взгляд (и с этим трудно не согласиться), современная легенда о Хетаге не очень убедительна в историческом плане и оставляет много вопросов. И это не удивительно.
Легенды есть легенды. Но они, как и сказания (к примеру, нартские), бывают разными — более или менее правдивыми. В нашем случае здесь хотя бы называются реально существующая религия и реальные народы — осетины (аланы) и кабардинцы или адыги (кашаги — осет.яз.).
Итак, попробуем разобраться пока в том, что для нас представляет интерес в существующей на сегодняшний день легенде о Хетаге.
Эту легенду исследовал основоположник осетинской литературы Коста Хетагуров. Он считал себя живущим в 10 поколении от родоначальника фамилии Святого Хетага.
А вот выдержки из этнографического очерка К.Л. Хетагурова «Особа» (1894 г.): «Сам Хетаг, по уверению его потомков, был младшим сыном князя Инала, жившего за Кубанью, на притоке последней — Большом Зеленчуке. Приняв христианство, Хетаг бежал от преследования своих братьев в горную Осетию. Старший брат Хетага Биаслан считается родоначальником кабардинских князей, а второй, Асланбег, остался бездетным. Место первоначального пребывания Хетага в теперешней Осетии до сих пор считается святыней. Это совершенно обособленная, великолепная роща с многовековыми гигантами на Куртатинской долине. Эта «куща Хетага», как гласит народное предание, по зову Хетага выделилась от леса и укрыла его от преследования шайки кабардинских разбойников. Несмотря, однако, на такую легендарность личности Хетага, потомки его поименно перечисляют всех членов идущих от него поколений. Я, например, являюсь одним из многочисленных членов десятого поколения и могу перечислить своих предков: 1. Хетаг. 2. Георгий (единственный сын). 3. Мами и брат его. 4. Гоци и три его брата. 5. Зида (Сида) и два его брата. 6. Амран и четыре его брата. 7. Аса и брат его. 8. Елизбар и три его брата. 9. Леуан (отец мой) и брат.
Участие нарских осетин в рядах грузинских войск по найму или волонтерами относится ко временам правнука Хетага — Гоци, который, будучи небольшого роста, сразил в единоборстве персидского великана и получил от грузинского царя серебряную чашу с соответствующей надписью и грамотой. Чаша цела и до сих пор переходит по наследству от отца к старшему сыну. Из грамот грузинских царей, уцелевших в фамилии Хетагуровых, самая ранняя — пожалованная царем карталинским Арчилом (1730-1736) «в знак нашей милости нарскому дворянину Хетагуру-Зидахану» (Зида)».
Эта попытка исследования легенды о Хетаге была не последней.
Уже в конце жизни, работая над своей исторической поэмой «Хетаг», поэт Коста Хетагуров проявил себя как ищущий этнограф, скрупулезно собирающий и проверяющий каждый сюжет из генеалогии своего рода. Интересно, что он уже тогда выдвинул гипотезу, согласно которой легендарный Хетаг происходил из военной аристократии прикубанских алан XIV века. В поэме поэт показывает героическую борьбу кавказских народов против монголо-татарских захватчиков. Старший брат Хетага Биаслан (в поэме — Бяслан) считался предком кабардинских князей, принявших ислам. Поэтому в основе произведения лежит глубокий религиозно-личностный конфликт.
В предисловии к поэме «Хетаг» Коста обращается к читателю:
Я сам из потомков его и, как гусь,
Лишь годный в жаркое, нередко,
Встречаясь с другими «гусями», кичусь
Прославленным именем предка.
Преданье я черпал из тысячей уст,
А памятник цел и поныне:
Священная роща иль «Хетагов куст»
Стоит в Куртатинской долине.
Ещё не касался ни разу топор
Его долговечных питомцев;
В нём странник чужой потупляет свой взор,
Послушный обычаю горцев.
В поэме автор повествует о следующем. Разбив войско Мамая, аланы возвращаются домой с богатой добычей. Их уже ждут старые князья Инал и Солтан, старшие на торжественном пиру. Возносятся бесчисленные тосты в честь храбрых воинов, и особенно за Хетага — самого доблестного героя. Но он не принимает участия во всеобщем веселье, сидя в глубокой печали. Солтан призывает его к себе, произносит в его честь речь и предлагает ему взять в жены любую из своих дочерей-красавиц. Хетаг желал бы руки старшей дочери, однако по обычаю требуется ее согласие. Оставшись наедине со старейшинами, она признается, что любит Хетага, но выйти за него не в силах — он изменил «отцовской религии», побывав в Крыму и приняв там христианство. Гости в смятении, но Инал и Солтан принимают решение — молодые сами должны сделать выбор — «ведь от счастья не бегут». Пир завершается, и благодарные гости расходятся по домам. На этом месте поэма была прервана. (Возможно следующее дальнейшее развитие событий: Хетаг крадет невесту и сбегает с ней в горную Осетию. По дороге, когда их почти настигла погоня, случается описанное в легенде чудо: лес по зову Хетага сошел с гор, и беглецы скрылись от преследователей. — Авт. А.С. Коцоев).
Да, прекрасная поэма, интереснейший сюжет! Спасибо нашему классику за это. К сожалению, поэма не была закончена. По официальной версии, причиной была болезнь Коста. Но так ли это на самом деле? Известно, что работу над ней поэт начал еще в 1897 году, но как ни странно, так и не закончил, хотя прожил еще девять лет.
Думаю, Коста чувствовал, что в существующей легенде о Хетаге что-то не стыкуется. Нет подвига ради веры в Бога или такого грандиозного события, которое могло так взволновать наших предков. Бытующие варианты событий не могли настолько впечатлить народ, чтобы эта легенда передавалась многими и многими поколениями.
И поэтому, возможно, здесь у Коста вместо точки стоит многоточие…
В своей поэме и этнографическом очерке «Особа» Коста Хетагуров признается, что не уверен в подлинности легенды, а также не знает точного времени события, ставшего для нее основой.
«Трудно сказать мне, давно ли, недавно ли
Было все то: дни минувшие темны»,
— пишет в поэме Коста. Ясно, что поэт не претендует в своем сочинении на историчность. И это понятно. В отличие от современных возможностей исторической науки, во времена Коста вряд ли имелась возможность серьезного исторического исследования, тем более у подвергнутого гонениям поэта. Да и задачи у него такой не стояло, хотя, конечно, чисто по-человечески, как истинного христианина его интересовали истоки легенды о Хетаге. Кстати, версия о кабардинском происхождении его рода также не имеет оснований. Коста и сам подвергал ее сомнению. Вот что он писал по этому поводу в «Особа»: «Какая доля правды во всей этой легендарной истории, я не берусь судить, но думаю, что осетины в пору своего могущества навряд ли позволили бы какому-нибудь персиянину или кабардинцу алдарствовать над собой. А в горах, при последующей отчаянной борьбе за существование, было слишком тесно, чтобы какой-нибудь беглец из-за Кубани занял лучший пункт и разросся в поколение, дающее тон коренному населению».
Здесь следует хорошо задуматься! Согласитесь, в древности, как впрочем, и в наше время, мало кого можно было удивить бегством с погоней или кражей невесты. Эти явления на Кавказе были настолько обыденными, что некоторые из них стали частью обычаев горцев. Или другое. События, связанные с природными явлениями, к примеру, такие катаклизмы, как сход оползня (в нашем случае — лесного массива), сами по себе, конечно, удивительны. Но так ли они важны с точки зрения человеческой памяти? Скажем, по сведениям ученых, сход ледника Колка происходит каждые 100 лет. Однако проходила пара десятков лет, и об этом довольно трагическом событии с многочисленными человеческими жертвами люди забывали, как будто ничего и не было. Почему события об аномальных природных явлениях не остаются в человеческой памяти? — спросите вы. Потому что не природа славит человека, а человек природу. Важен человеческий фактор. Поэтому при исследовании существующей легенды здесь нужно искать человека незаурядного, возможно, даже обладавшего божественной силой, сумевшего покорить воображение народа. Значит, дело все в личности самого Хетага. Я бы предположил, что он равен как минимум образу святого великомученика. Тогда все становится более ясным с точки зрения историчности легенды.
Считается, что это древнейшее святилище на равнине, почитаемое осетинами. В начале 20 века священник Моисей Коцоев писал: «Говорят, что до переселения из гор осетин роща Хетага почиталась святою еще кабардинцами. Кабардинцы же узнали о святости куста по необыкновенным явлениям, замеченным якобы их предками. Так, например, рассказывают, что во времена их предков почти каждую ночь замечали небесный свет, становившийся как бы огненным столбом между Хетагом и небом. Это объяснялось тем, что покровитель этой рощи и Хетага сам св. Георгий сошел с неба в эту рощу. Поэтому осетины здесь молятся, говоря «Хетаджи Уастырджи, помоги нам» (9, 1990, № 21, с. 390).
Перед началом более детального исследования вопроса хочу привести одну очень интересную мысль нашего известного земляка. В.И. Абаев, известнейший языковед, видит в народном эпосе (также в легендах и народных преданиях — А.К.) открытую систему, которая способна к «адаптации и абсорбции элементов той исторической действительности, в которых она бытует в данный момент. Имена древних мифических героев могут вытесняться именами реальных исторических личностей, мифические топонимы и этнонимы — реальными. Более того, целые события реальной исторической жизни народа могут быть, в характерной для данного эпоса идейно-эстетической интерпретации, «вмонтированы» в структуру эпоса, не нарушая ее цельности» (Абаев В.И., 1990, с. 213).
Что же все-таки здесь могло произойти на самом деле? Какую тайну хранит роща Хетага? Попробуем проанализировать те события, которые так или иначе могли бы иметь к нему отношение. Мной выбран порядок исследования, который основан на следующих логических выводах:
а) неоспоримо то, что информация о Святом Хетаге прямо или косвенно связана и пришла с адыгами или кабардинцами (кашаг-осет.яз) или их предками;
б) так как в имени Хетаг (Хетт-аг) есть признак его хеттской национальной принадлежности, неоспоримо то, что он являлся потомком хеттов (хатов) или владеющим хеттским (хатским) языком или родом с территории, некогда занимаемой хеттами (хатами);
в) неоспоримо то, что Хетаг был не только незаурядной личностью, но и как минимум известным христианским святым, который либо сам побывал на территории нынешней Осетии, либо о его подвигах было поведано предкам осетин;
г) следовательно, наиболее приемлемым прототипом Хетага следует считать ту личность, которая более всего вбирает в себя три предыдущих признака.
Во-первых, поскольку в легенде Хетаг олицетворяет собой христианство, нам следует определить, какие известные христианские проповедники могли побывать на земле предков осетин.
Во-вторых, поскольку моим главным мотивом исследования была хеттская версия происхождения главного героя легенды, каждая предложенная кандидатура будет исследована на предмет ее национальной принадлежности и места рождения.
Но сначала немного о хеттах и хатах. Надо признаться, я был приятно удивлен, когда узнал, что современные историки в Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии с недавнего времени отстаивают генетическую связь кабардинцев, черкесов (или адыгов) с хеттами и хатами, существовавшими в 3 –2 тысячелетии до н.э. Их место пребывания — территория современной Турции, а точнее Анатолия. Собственно, хетты сами не были прямыми их предками, но опосредованно через хаттов, которые были ими завоеваны и частично ассимилированы, адыги имеют с ними родственную связь. И даже больше — нынешний язык адыгов и, следовательно, кабардинцев, черкесов, адыгейцев, абазин и абхазов, по мнению языковедов, произошел из хатского языка. Язык аборигенов Анатолии назван в хеттских источниках второй половины II тыс. до н.э. хаттским.
Здесь возникает естественный вопрос: не слишком ли далекие времена применительно к теме нашего исследования?
Ответ отрицательный, и вот почему. Известно также, что осетины в настоящее время кабардинцев и адыгов называют «кашаг». А кашаги (или кашки) в числе других городов-государств входили в состав Хаттского государства 2 –3 тысячелетия до н.э.. Более того, в древних ассирийских письменных источниках кашки (адыги) и абшела (абхазы) упоминаются как два разных направления одного и того же племени.
Хетты, и, соответственно, подвластные им хатты и кашки в 1200 году до н.э. были завоеваны сначала киммерийцами и персами. Позднее эту территорию оккупировали греки, римляне, затем — византийцы и турки. В последующем кашаги (или касоги), ближайшие родственники хаттов и хеттов, фигурируют в арабских и русских письменных источниках, описывающих времена с 4 по 12 века н.э., с местом их пребывания в пределах восточной части Причерноморья и побережья Азовского моря. Идентичность древних кашков и средневековых касогов на основе археологических данных и письменных источников доказывается в трудах историков-кавказоведов. Если это так, то, возможно, у осетин и их предков алан и скифов сохранена генетическая память не только о протоадыгах кашках, но и хеттах и хатах. Кстати, «хатты» на осетинский можно перевести дословно как «хæтаг» — кочевник. Абсолютно неоспоримо, на мой взгляд, соответствие в осетинском языке имени «хатты» — это слово «хатиаг» (æвзаг) — фольклор: неизвестный язык (который знали только избранные).
Есть сходное звучание и имени «Хетты». Оно в осетинском воспринимается как «хетун» — мучиться, страдать, переживать, одиноко пребывать.
Известно, что мифология хаттов оказала существенное влияние на хеттскую культуру. По-видимому, одним из главных хаттских богов был Бог Солнца Эстан (Истанус). Интересно то, что и у современных осетин (иронский и дигорский яз.) существует этот термин, в особенности в клятвах. Например — «ау-иштæн» — клянусь(осет.). Или «зæхх-ард-иштæн» — клянусь землей. Или «Хуыцау-иштаен» — клянусь Богом. Кстати, у современных венгров и сегодня имя Бога звучит на венгерском как «Истэн». Что интересно, имя «Каску» на хаттском языке означало имя бога луны, а бог кузнечного дела у адыгов значится как «Тлепш», что соответствует хеттской мифологии, где он известен как «Телепинус».
Есть и другое мнение. Так известный историк И.М. Дьяконов предполагал, что название касогов восходит к названию народа каска (народность), по-видимому, также абхазо-адыгского происхождения, во II тыс. до н. э. обитавшего в том же регионе, что и современные абхазы, совершавшего набеги на Хеттское царство (север Малой Азии). Итак, теперь нам следует выбрать наиболее приемлемые кандидатуры, соответствующие вышеописанным признакам. В результате тщательного изучения сведений о наиболее известных христианских проповедниках, мною были выделены две легендарные исторические личности.
Немногие знают, что самый первый христианский миссионер, побывший на Кавказе, — апостол Андрей Первозванный.
Теперь важно сопоставить родословную апостола Андрея.
Как мы знаем, апостол Андрей родился и вырос в Галилее, в которой жили разные народы. В том числе и хетты.
Хеттеи — один из народов древней Палестины (см.), потомки Хета и наследники древней империи хеттитов в центре нынешней Малой Азии, народ, который израильтяне не смогли окончательно изгнать (Нав 3.10; Суд 3.5). Остатки их жили в районе Хеврона, а также, по-видимому, по соседству с Израилем как самостоятельное царство (3 Цар 10.29; 4 Цар 7.6). Хеттеи были среди воинов Давида (Ахимелех — 1 Цар 26.6; Урия — 2 Цар 11.3), а хеттеянки были среди жен Соломона (3 Цар 11.1). За смешение израильтян с местными народами пророк Иезекииль называет их как бы происходящими от Аморреев и Хеттеев (Иез 16.3,45). Следует также принять во внимание фрагмент из Иис.Н. 1:2-4, где Яхве говорит Иисусу Навину: «…встань, перейди через Иордан сей, ты и весь народ сей, в землю, которую Я даю им, сынам Израилевым. … от пустыни и Ливана сего до реки великой, реки Евфрата, всю землю хеттеев; и до великого моря к западу солнца будут пределы ваши». В заключение не могу не привести еще одну сугубо умозрительную гипотезу, а именно: на «хаттском» языке некогда могли говорить обитатели огромной территории, включавшей в себя и Палестину, и ветхозаветные «хеттеи» могли представлять собой остаток этого великого народа, сохранившийся в изоляции в горах Иудеи после того, как Северную Палестину и Сирию в конце III тысячелетия до н. э. заселили семитские и хурритские племена.
При анализе вышеприведенных сведений нет полной уверенности, что апостол Андрей мог бы иметь на Кавказе второй вариант имени по национальному признаку без упоминания его апостольского имени. Слишком видная фигура, чтобы можно было это упустить. Хотя, конечно, для язычников не было авторитетов, и это доказывает его неудачный поход в Зихию или Касогию. Странно, однако, что не осталось ничего в памяти народов, проживающих на территории древней Алании, в которой Апостол проповедовал. Хотя в древних письменных источниках о деяниях и подвигах Апостола Андрея на Кавказе они представлены в достаточно значительном объеме.
И все же наиболее значимой фигурой, как не удивительно, оказалась личность самого Святого Георгия, имя которого осетинами по сей день прославляется в лощинах святой рощи Хетага!
При первом же соприкосновении с этим легендарным героем выяснилась история о его втором имени по его исторической родине. Святой Георгий Каппадокийский, как он остался в памяти, был родом именно оттуда, где находится историческая родина хеттов и хаттов, т.е. на территории современной Турции в Анатолии. Значит, он наверняка знал хатский язык и мог себя позиционировать как хетт или хатт. Кроме хатского, язык, которого был знаком касогам, «вечным» соседям аланов, он мог владеть хеттским индоевропейским, иранской группы языком, который вполне могли знать предки осетин. Кроме того, не исключено, что, будучи на службе у римлян, он мог бы оказаться у союзных римлянам аланов или у ближайших соседей римлян предков абхазов и адыгов — зихов, которые, как мы знаем, так же были в союзниках у византийцев. Даже если версия о возможном нахождении Георгия Победоносца в Алании спорна, существует правдивая история, связанная с распространением среди алан сведений о великомученическом подвиге Святого Георгия от его родной племянницы Святой Нины в начале 4 века н.э. Об этом доподлинно свидетельствуют грузинские и другие письменные источники. Так, в исследовании З. Чичинадзе («История осетин по грузинским источникам», Тбилиси, 1915 г.) дается пояснение к портрету Святой Нины: «Св. Нина — римлянка. Во время пребывания в Мцхете она познакомилась с Осетией. Потом поехала Туш-Пшав-Хевсуретию, а оттуда — обратно в Осетию и среди осетин проповедовала учение Христа».
Сегодня образ Святого Георгия (Уастырджи) настолько почитаем в Осетии, что о нем слагаются легенды. Одних только праздников в его честь насчитывают около десяти, которые отмечают в ноябре, октябре, июле и июне каждый год. Вряд ли такое еще может иметь место в мире. И это не говоря о многочисленных святых местах в горных ущельях Осетии, посвященных его имени.
Таким образом, смею предположить, что Святой Георгий и есть сам Хетаг! И поэтому его в Осетии чтут и обращаются к нему как «Хетаджы Уастырджи», т.е. Святой Гергий Хет-таг. Само имя подсказывает аналогию сложения имени на осетинском: «Уас-дар-Джи» — Уас дарæг Джо (Святой держатель Джо) и «Хетта-джи» (Джо хеттский), т. е. Георгий из местности, где проживали хетты. А история, о которой повествует осетинская легенда, связанная с рощей Хетага, возможно, появилась позднее. Это могло случиться по разным причинам: или сам Святой Георгий оказался в этой святой роще, или в память о нем, в этой изумительной по красоте роще предки осетин выбрали место для поклонения Уастырджи. Как бы то ни было, но легенда о Хетаге зародилась в народной памяти осетин как символ христианской веры, и с этим следует считаться!
Кстати, священные рощи существуют и почитают также в Абхазии. К примеру, Верещагин в своем путешествии по Черноморскому побережью Кавказа в 1870 году наблюдал много священных рощ, обычно вблизи покинутых убыхских аулов в долинах рек Шахе, Буу и др. На поляне Кбааде (совр. Красная Поляна) в середине XIX века имелись две священные вековые пихты, вокруг которых располагались каменные памятники и надгробные павильоны старинного кладбища. Под сенью этих пихт 21 мая (2 июня) 1864 года наместник Кавказа принял парад русских войск и был совершен торжественный молебен по поводу окончания Кавказской войны. Имеются сведения, что причерноморские шапсуги, обитавшие между бассейнами рек Туапсе и Шахе, почитали священным местом урочище Хан-Кулий, где и совершали богослужения. Посреди рощи находилась могила с памятником; в ней, по преданию, был похоронен человек, который делал много добра ближним, известен был в народе своей храбростью, умом и, дожив до глубокой старости, был убит громом, что, по верованиям черкесов, было божественным снисхождением.
Поэтому не исключено, что к созданию легенды, связанной с рощей Хетага, могли быть каким-то образом причастны и адыги, среди которых, кстати, и по сей день есть христиане (небольшая компактно поживающая группа в Моздокском районе в Северной Осетии). Здесь следует добавить, что большинство абхазов, являющихся этническими родственниками адыгов, — христиане.
А теперь в подтверждение выше сказанного приведу следующие данные.
Святой Георгий-Победоносец (Каппадокийский) (греч. Άγιος Γεώργιος) — христианский святой, великомученик, наиболее почитаемый святой этого имени. Пострадал во время правления императора Диоклетиана. После восьмидневных тяжких мучений в 303 (304) году был обезглавлен. Согласно житию, святой Георгий родился в III веке в Каппадокии в семье христиан (вариант — родился в Лидде — — Палестина, а вырос в Каппадокии; либо же наоборот — его отца замучили за исповедание Христа в Каппадокии, а мать с сыном бежала в Палестину). Поступив на военную службу, он, отличавшийся умом, мужеством и физической силой, стал одним из тысяченачальников и любимцем императора Диоклетиана. Его мать скончалась, когда ему было 20 лет, и он получил богатое наследство. Георгий отправился ко двору, надеясь достичь высокого положения, но когда начались гонения на христиан, он, будучи в Никомидии, раздал имущество бедным и перед императором объявил себя христианином. Его арестовали и стали пытать.
1. В 1-й день, когда его стали толкать в темницу кольями, одно из них сломалось чудесным образом, словно соломинка. Затем его привязали к столбам, а на грудь положили тяжелый камень.
2. На следующий день его подвергли пытке колесом, утыканном ножами и мечами. Диоклетиан счел его мертвым, но вдруг явился ангел, и Георгий приветствовал его, как это делали воины. Тогда император понял, что мученик еще жив. Его сняли с колеса и увидели, что все раны исцелились. (В осетинских «Нартских сказаниях» подобной мученической казни подвергся один из главных его героев — нарт Сослан.(прим. А.К.))
3. Затем его бросили в яму, где была негашеная известь, но и это не повредило святому.
4. Через день ему перебили кости на руках и ногах, но наутро они опять стали целыми.
5. Его заставили бежать в раскаленных докрасна железных сапогах (вариант — с острыми гвоздями внутри). Всю следующую ночь он молился и наутро опять предстал перед императором.
6. Его избили плетьми (воловьими жилами) так, что со спины слезла кожа, но он восстал исцеленным.
7. На 7-й день его принудили выпить две чаши со снадобьями, от одной из которых он должен был лишиться разума, а от второй — умереть. Но и они не повредили ему. Затем он совершил несколько чудес (воскресил умершего и оживил павшего вола), что заставило многих обратиться в христианство.
8. Каппадокия — это географически нечетко определенная область в центральной Турции. Область сформирована небольшими плато на высоте 1000 метров над уровнем моря. Ассирийцы называли эту землю Катпатука, современное название она получила в античные времена. Этот район ограничен горами Эрджияс (Erciyes Dag, 3916 м) и Хасан (Hasan Dag, 3253 м).
В течение многих столетий люди устремлялись в Малую Азию, а отсюда рассеивались по всему свету. Европейские и азиатские завоеватели пересекали эту землю из конца в конец, оставляя после себя уникальные культурные памятники, многие из которых дошли до наших дней. Правда, нередко лишь в виде развалин. Но и последние способны заговорить и немного рассказать, например, о древнем могущественном государстве на территории современной Каппадокии — царстве хеттов. В XVII веке до н. э. его властитель Хаттусили I сделал своей столицей город Хаттушаш, который потомки его украсили храмами и скальным святилищем Язылыкая. Держава скотоводов, писцов и солдат просуществовала около тысячи лет. Шесть веков боевые колесницы хеттов ужасали народы Малой Азии. Их стремительный бег едва смогли остановить Вавилон и Древний Египет. Но царства не вечны. Около 1200 г. до н. э. империя хеттов пала под натиском «морских народов» и фригийцев. А Хаттушаш погиб в огне, оставив нам лишь развалины циклопических стен и бесценную коллекцию клинописи.
Пришедшая им на смену персидская эпоха, растянувшаяся до вторжения Александра Македонского в 336 г. до н. э., также небогата историческими памятниками. Персы больше известны своими разрушениями, а не строительством. Хотя в Каппадокии, где селилась знать, их культура просуществовала на несколько столетий дольше, чем на остальной части древней Анатолии. И, кстати, само название Каппадокия восходит к персидскому «катпатука», что значит «страна прекрасных лошадей». Каппадокия как «страна церквей», как духовный центр всей Анатолии просуществовала вплоть до XI века н.э.
В завершение своего исследования не смог устоять от соблазна задать себе вопрос: значит ли это, что наш прославленный поэт, певец Кавказа Коста Хетагуров был потомком Святого Георгия? Вспомните святость Коста и его христолюбие! Не генетическая ли это память? Я бы не исключал и такую версию!
Артур КОЦОЕВ, историк, гл. редактор газеты «Народы Кавказа»
Праздник святого хетага в осетии что это
День святого Хетага? Что за очередная вольность? 15.07.2020 22:23
В минувшие выходные в Алании отмечали один из общенациональных религиозных праздников – Уастырджыйы къохы дзуары бон, для простоты именуемый в народе Хетæджы Уастырджыйы дзуар. Однако, в условия пандемии, в текущем году торжества прошли в заметно усеченном виде. Также как ранее и другой праздник национальной веры – Рекомы дзуары бон. В обоих случаях с подобными рекомендациями и привызом к пониманию обратился глава «Стыр Ныхас» Руслан Кучиев. Что касается Уастырджыйы къохы дзуары бон, то с поздравлениями к соплеменникам обратились главы Алании, северной – Вячеслав Битаров и Южной – Анатолий Бибилов. Правда, в обоих случаях с общенациональным праздником поздравляли в основном жителей севера нашей Родины. Но сегодня разговор не об этом. В конце-концов подобное могло оказаться элементарно недосмотром обеих пресс-служб.
Другое дело, что уже не первый год на севере Алании этот религиозный праздник неверно трактуют. Вот и в минувшее воскресенье глава севера Осетии В. Битаров, предварительно, по доброй традиции облачившись в национальный костюм, поздравил своих соотечественников с… Днем Хетага. Любопытно, что данный неверный постулат с лёгкостью подхватил ряд средств массовой информации севера и юга Осетии, причем некоторые даже умудрились назвать праздник Днем святого Хетага… Что тут скажешь? Работникам национальных масс-медиа пора уже различать грань между народной верой и христианством, поскольку идиома «святой» не может употребляться в контексте национальной веры по умолчанию. Кроме того, в осетинском религиозном пантеоне нет «святого» с именем Хетаг. В священной роще почитают Уастырджы, который спас Хетага от смерти – такова семантика данного праздника. И никак иначе.
Вообще, в связи с празднованием Уастырджыйы къохы дзуары бон (и не только) прослеживается давнее желание переосмысления осетинских традиций в угоду христианству. На это, в частности, указывает и упорно навязываемая легенда, связанная с наименованием данного праздника. Почему-то считается, что он получил имя от легендарного Хетага, насельника Кабарды. В итоге, в сегодняшней интерпретации легенда звучит следующим образом. Мол, был этот Хетаг сыном кабардинского князя, придерживающегося христианства. И когда его отец и братьярешили отдать предпочтение исламу, Хетаг отказался это сделать. Родные обозлились на него и тогда он решил скрыться в Осетии. По пути в Куртатинское ущелье, у современного селения Суадаг, Хетага стали настигать преследователи. Укрыться в ближайшем лесу беглец уже не успевал. И тогда Хетаг взмолился к небу и масса леса сама окружила Хетага. Преследователи повернули обратно, так как не смогли его найти. А Хетаг узрел своего спасителя – небожителя Уастырджы, покровителя Осетии, которого в легенде почему-то снова синхронизируют со святым Георгием…
Эту версию на сегодня многие считают основной, хотя на лицо очередное навязчивое наслоение двух религий. В таком случае, почему праздник проходит безучастия православного священника, и почему ежегодно по древнему обычаю проходит жертвоприношение животного, что категорически неприемлемо для христианства? Да и для чего «языческому» Уастырджы спасать «христианина» Хетага, который, к тому же еще и кабардинец, а не осетин? Понятно, что не все так просто с этой легендой. К примеру, в «Очерках Осетии» (1850 г.)согласно повествованию исследователяНиколая Берзенова Хетаг и вовсе был мусульманином, которого лес укрыл от врагов-христиан (!). Кроме того, есть еще одна легенда, которая вообще не связана с христианством. В ней Хетаг – отчаянный горец, похитивший девушку и укрывшийся от погони в лесу после обращения к Уастырджы… Кстати, обе последние легенды более раннего периода, однако со временем тема христианства и страдания за него стала основной. И это неудивительно, православные клирики в царский период старались облекать осетинские традиции в православные одежды. Эта линия продолжается и сегодня, и вот пока праздник называли День Хетага, а теперь еще и «святого Хетага».
Свое мнение по этому поводу в своем недавнем интервью нашей газете высказал и кандидат филологических наук Юрий Дзиццойты: «Если Хетаг бежал из верховий Зеленчука, то он не был кабардинцем, поскольку там жили аланы. А если это было так, то он, естественно, не был христианином. В верховьях Зеленчука в средние века утвердилось присутствие Аланской Епархии, и если бы Хетаг принял христианство, то остался бы там и служил христианской религии… Да и обосновавшись в новой местности, Хетаг воздвиг не христианский храм, а вел себя как представитель традиционной осетинской веры. Хетæджы къох – это святилище, не имеющее ничего общего с христианством. Потому что Хетаг был представителем дохристианской Алании». И последнее. Напомним, что в данный общенациональный праздник мы почитаем не простого смертного Хетага, а небесного Уастырджы!
Праздник святого хетага в осетии что это
Из года в год, из века в век, из поколения в поколение, в июле в Осетии отмечают теперь уже один из самых известных общенародных праздников, называемый в традиционном календаре «Днем Хетага / Хетæджы бон». В связи с этим мы побеседовали с кандидатом филологических наук, старшим научным сотрудником Центра скифо-аланских исследований ВНЦ РАН Тамиром САЛБИЕВЫМ.
Дзамболат (Дмитрий Константинович) Абациев в форме офицера конвоя Е.И.В. (1899 г.).
– Чем, по-вашему, особо примечателен этот культ, чем определяется его особое место в народной календарной обрядности, чем вызван интерес исследователей?
– Очевидно, что он интересен с различных точек зрения, из которых сегодня я бы особо выделил общественно-политическую. В свете недавних событий его особое положение в осетинской календарной обрядности следует напрямую связывать с тем, что после избрания главы республики депутатами местного парламента он отправился в рощу Хетага, чтобы наряду с другими паломниками принять участие в обрядовом молении. Вряд ли ошибусь, если скажу, что в этом следует видеть один из способов обретения носителем верховной власти необходимой легитимности.
Общее содержание легитимизации сводится к признанию, утверждению или подтверждению законности какой-либо власти, какого-либо социального института, статуса, полномочий, опирающемуся на принятые в данном обществе ценности.
В любом состоявшемся обществе его верховная власть не может быть вне морального поля, вне представлений о социальной справедливости, без учета человеческой совести. Тем самым главный вопрос заключается в том, почему эта роль обретения легитимности была отведена именно роще Хетага и, в конечном счете, культу, лежащему в основе этого святого места.
– Может быть, дело в том, что само содержание исторических преданий о Хетаге включает в себя борьбу за верховную власть, не так ли?
Изначально речь шла всего лишь о некоем местном культе, хотя он и был известен по всей Осетии. Тем самым из локального культа прямых потомков Хетага со временем он смог приобрести статус общеосетинского. Хорошо известно, что Хетаг стал родоначальником, или первопредком, известного в Туалгоме многочисленного и сильного союза фамилий (ёрвадёлтё) и потому был неотделим от местной почвы. К числу потомков Хетага себя относят, как известно, такие фамилии Туалгома, как Хетагуровы, Бурнацевы, Гагиевы, Губаевы, Гиоевы, Дзапаровы, Дзидахановы, Джанаевы, Еналдиевы, Отаровы, Саутиевы, Цуциевы и некоторые другие, заселявшие Нарскую котловину. Одним из наиболее известных его потомков можно считать общественного деятеля, просветителя, основоположника осетинского языка и литературы Коста Хетагурова, в своем творчестве не раз обращавшегося к этому образу. Отчасти это связано с его географическим расположением в центре Осетии, на границе гор и равнины. Но главным стало его содержание, которое позволило объединить север и юг Осетии, ее запад и восток.
– Но ведь был и период забвения?
– Да, в советское, то есть атеистическое время, его отправление, скажем так, «не приветствовалось», однако, затем, в новейшее время, отношение власти изменилось, ее представители стали сами принимать участие в народном праздновании, обозначая свою причастность к его ритуалу.
– Есть ли другие свидетельства обретения этим культом столь высокого общественного статуса?
– Думаю, что одним из таких бесспорных аргументов может быть перенос даты праздника со второго воскресенья июля на первое, которое произошло буквально у нас на глазах. Несколько дней тому назад около тридцати наиболее уважаемых хранителей осетинских традиционных культов вознесли молитву в роще Хетага и постановили вернуться к исконной дате, которая была сдвинута в угоду празднованию Дня города, отмечаемого в столице республики. Светский праздник, привязка к которому в 1994 году указывала на общенародный характер культа, в конечном счете утратил свою актуальность, поскольку теперь одним из его участников становится глава республики. Начиная со следующего года, празднование будет перенесено на первое воскресенье июля.
– Скажите, пожалуйста, можно ли понять, как это произошло?
– Следует полагать, что в первую очередь это случилось благодаря центральному персонажу этого культа. Сразу хочу внести ясность, что своим почетом этот праздник обязан вовсе не Хетагу, с именем которого он связан в народном календаре, а такому персонажу осетинской религиозно-мифологической традиции, как Уастырджи / Уасгерги, хорошо известному небесному покровителю мужчин, воинов и путников. Именно его следует считать ключевой фигурой этого праздника. Хетаг же, напротив, мыслится как исторический, то есть земной человек, в судьбе которого Уастырджи сыграл роль спасителя, когда сама его жизнь висела на волоске.
Следует иметь в виду, что Уастырджи мыслится как защитник обездоленных и невинно гонимых, противник тех, кто попирает социальную справедливость. Однако лишь этого обстоятельства недостаточно. Несмотря на свое особое почитание, места поклонения Уастырджи известны по всей Осетии. В нашем же случае удивительным образом совпали по месту и времени сразу несколько факторов самого различного свойства, будь то природно-географического, социально-исторического или религиозно-мифологического. При этом последний фактор следует считать ключевым, сводящим воедино все прочие и открывающим глубинный смысл культа, идущего из глубокой архаики.
– Нельзя ли рассказать об этом подробнее?
– Давайте попробуем. Вероятно, начать следует с места его проведения. А им является хорошо известная роща Хетага (Хетёджы къох). Это островок реликтового леса посреди раскинувшихся полей. При этом она имеет форму овала, близкую к правильному кругу, из-за которой ее еще называют Округлой рощей (Тымбыл къох). Она хорошо видна со стороны нынешней трассы. Полагаю, что любой, кто бывал в этой заветной роще, испытывал невольный трепет при виде огромных в обхвате деревьев, макушки которых подпирают небо, чувствовал их величие и погружался в окружающую вековую тишину и покой, нарушаемые лишь птичьим щебетом и шумом колыхаемой ветром листвы. Хорошо известно то почтительное отношение, которое в экологической системе горцев было связано с лесом, с деревьями. Так, например, в горах не принято было рубить лес без крайней нужды. Топили главным образом валежником или кизяком. Растущий на склоне лес не только препятствовал вымыванию плодородного слоя почвы во время летних дождей, но также служил защитным средством, уберегающим от схода снежных лавин. Поэтому для защиты одиноко растущих деревьев от нежелательной вырубки их нередко связывали с каким-либо культом. Таким образом, не остается сомнений в оправданности выбора рощи с религиозно-мифологической точки зрения, которая сама по себе представлялась неким природным чудом.
– Можно ли в данном случае полагать, что мы имеем дело с мифологическим образом древа жизни?
– Не совсем. Точнее было бы сказать, с мировым древом (arbor mundi), поскольку оно не имеет плодов. Роща Хетага, между прочим, также образована вовсе не плодовыми деревьями. Обычно в традиции мировое древо бывает отмечено ударом молнии.
– Кроме того, ведь известны многочисленные святилища, на сооружение которых также шел лес? Например, Реком, не так ли?
– Да, верно. Дерево было также и строительным материалом. В отличие от камня, оно считалось особо ценным. Однако в силу известных обстоятельств – и теперь я буду противоречить сам себе – роща Хетага предстает не только образом мирового древа, но также приобретает связь с древом жизни, со своего рода райским садом, поскольку она становится местом спасения Хетага от преследователей, местом его второго рождения. Достаточно вспомнить ставший ключевым для этого культа диалог. Согласно устным преданиям, когда, спасаясь от погони, Хетаг достигает Суадага, он слышит голос из леса: «Хетаг, в лес!». Однако до леса оказывается слишком далеко. Поэтому Хетаг отвечает: «Хетаг не в силах (добраться до леса), пусть лес (идет) к Хетагу!». Эти две фразы повторяются и в молитвословиях, произносимых во время праздника.
– Только ли это, нет ли также иных обстоятельств?
– Да, есть. В советское время, в годы гонений традиционного культа, рощу пытались «пустить под пилу», но специально отряженные для этой цели работники отказались исполнять распоряжение начальства. Так что вновь случилось чудо, и она была спасена. Кстати, была предпринята попытка дискредитации Хетага, которая шла в общем русле борьбы с пережитками прошлого, представляющая его в неприглядном виде. Однако, как показал В. С. Уарзиати в своей фундаментальной статье «Хетаг: факты и домыслы» (Избранные труды. Этнология, культурология, семиотика. Владикавказ, 2007, с. 342–359), предание о Хетаге имеет бытование также и в адыгской среде. В результате сопоставление сохранившихся версий может служить надежным средством верификации легенды о Хетаге, то есть проверки ее подлинности. В результате доброе имя Хетага не может ставиться под сомнение. В. С. Уарзиати считал, что предания о Хетаге могут быть по праву отнесены к так называемым этногоническим легендам.
– Тем самым он указал путь изучения событий, описываемых в предании?
– Применительно к осетинской версии преданий о Хетаге представляется возможным возводить их к скифской эпохе. В результате главным содержанием преданий о Хетаге становится не столько борьба братьев как таковых, сколько выбор между двумя моделями наследования царской власти: между майоратом и миноратом. Это различие было хорошо известно в этнологии и изучено таким корифеем науки, как Дж. Фрэзер. В осетиноведении его подробно рассматривает Ю. А. Дзиццойты (Родословное древо нартов. Предки трех нартовских родов // Историко-филологический архив, № 3, 2005, с. 4–29), обращаясь к фамильным преданиям, а также к материалу нартовского эпоса осетин. Минорат, то есть наследование власти отца младшим из братьев, обнаруживает себя в противостоянии сыновей Уархага, которых, кстати, по некоторым версиям сказаний, было не двое, а трое. Известно, что именно младший из близнецов, Ахсартаг, дал свое имя фамилии воинов – Ахсартаггата. Однако уже следующее поколение нартов, Урузмаг и Хамиц, оспаривают друг у друга право первородства, то есть выясняют, кто из них старше. В осетинском быту отмечают обе формы наследования. Известно, например, что довольно часто, когда большая семья разделялась, то младший из сыновей оставался в отчем доме, тогда как старшие уходили.
– Давайте вернемся теперь в рощу Хетага, как быть в этом случае?
– На удивление, история сохранила памятник, оказывающийся едва ли не буквальной визуальной иллюстрацией событий, передаваемых в предании о Хетаге. Речь идет о золотом гребне (начало IV в. до н. э), который происходит из скифского, расположенного на левом берегу Днепра захоронения (насыпи) Солоха. В двух усыпальницах, обнаруженных внутри кургана, были захоронены вождь, его слуга, пять коней и конюший. Возле головы царя и лежали бронзовый шлем и небольшой золотой гребень (12.3 х 10.2). Сцена, изображенная на этом гребне, может многое для нас прояснить. Разбирая ее композицию, известный культуролог В. А. Цагараев сделал важное для настоящей темы наблюдение, когда соотнес ее с тремя фазами солнца, как «разверстку циклического движения солнца по небосводу». Изображения львов на гребне он также связывал с солнцем (Искусство и время. Владикавказ, 2003, с. 145). Таким образом, мы имеем дело с солярным мифом.
– Потому что Уастырджи, спасший Хетага, в осетинской традиции также является солярным героем. Обычными для него являются эпитеты и обращения, содержащие упоминания этого нетленного металла. Его называют либо «сыгъзёрин / золотым», либо «сыгъзёринбазыр / златокрылым», или говорят, обращаясь к нему с мольбой «сыгъзёрин тёбёгъты дын кувдзыстём / будем молить тебя (с подношениями) на золотых блюдах». Этим он продолжает образ скифского Таргитая, который непосредственно отсутствует на гребне, но незримо упомянут благодаря выбранному для его изготовления металлу. Вместе с тем, три героя композиции – три брата – могут быть ясно соотнесены с тремя суточными фазами солнца. Младший из братьев – солнце на восходе. Вспоминаем в этой связи эпическую историю рождения сыновей нарта Уархага, старший из которых появился на свет вместе с первым петушиным криком, тогда как младший вместе со вторым петушиным криком. Старший из братьев – солнце на закате, тогда как средний – полуденное солнце. Примечательно, что их гориты, то есть футляры для лука и стрел, пусты.
– Конь ведь тоже является воплощением дневного светила?
– Верно, и конь, и львы. Убитый конь – солнце на закате, перед тем как погрузиться в потусторонний мир. Пять львов – указывают на четыре стороны света и священный центр, относительно которого они ориентированы в пространстве.
– Не могу в этой связи не упомянуть дату осетинского праздника, весьма близкую к летнему солнцестоянию…
– Полагаю, что вы совершенно правы, эта привязка вряд ли может быть случайной, поскольку традиционный календарь весьма чувствителен к таким важным событиям годового цикла и просто по определению не может не принимать их в расчет. Отсюда же, вероятно, идет связь дня Хетага с последующим праздником в честь новорожденных мальчиков / къёхцгёнён/, отмечаемым неделю спустя, одним из главных атрибутов которого является, как известно, жеребенок. Мать новорожденного отправлялась за ним к своей родне и затем возвращалась с ним в дом мужа с чашей, полной других подарков новорожденному младенцу. Так интересующий нас сюжет обретает дополнительный женский аспект, без которого невозможно продолжение человеческого рода.
– В традиционной культуре волосы тождественны лесу. Знаменитый фольклорист
В. Н. Пропп, исследовавший волшебную сказку, трактовал гребень как один из чудесных предметов, используемых героем. Во время погони он бросает его позади себя, и на этом месте поднимается дремучий лес, спасая его от преследователей.
– Можно ли в данном случае ограничиться одной лишь мифологией?
– Вряд ли. Думаю, что исторический аспект преданий о Хетаге вполне очевиден. Без исторической составляющей культ не смог бы занять то место и играть ту роль, которые ему отведены. Его важнейшее достоинство заключается в том, что с исторической точки зрения он органично и непротиворечиво сводит вместе осетинскую традицию и мировые религии. Действительно даже ближайшие к нему селения относятся к двум различным мировым конфессиям. Жителей селений Суадаг, Кадгарон и Хаталдон принято считать последователями христианства. Тогда как жители селения Ногкау были приверженцами ислама, о чем красноречиво свидетельствует его исконное, историческое наименование – Пысылмонхъёу, то есть, буквально, Мусульманское селение. Это чрезвычайно важное обстоятельство, свидетельствующее об абсолютно гармоничном взаимодействии осетинской традиции с двумя важнейшими мировыми конфессиями, представленными в Осетии.
– Ведь и выходцы из упомянутых селений оставили заметный след в истории не только Осетии, но и всей страны…
– Верно. Выходцем из Кадгарона был православный генерал-лейтенант Д. К. Абациев, бывший в свое время личным ординарцем при генерале Скобелеве и прославившийся невероятной личной храбростью. Из селения Ногкау вышел известный деятель мусульманского движения России – Ахмед Цаликов, который 8 мая 1917 года стал членом оргкомитета Всероссийского съезда мусульман и выступил на нем с докладом.
– Давайте попробуем подвести главный итог нашего разговора.
– Давайте. Думаю, что нам удалось найти объяснение тому, почему и как этот культ из локального смог стать общеосетинским. Этот культ свел этническую и национальную культуру осетин, иначе говоря, показал гармоничное взаимодействие традиции с мировыми конфессиями, представленными в Осетии. С одной стороны, в его основе надежно распознается осетинский этнический миф, определяющий основы социально-исторического устройства осетинского общества и восходящий к скифской архаике, где господствовал минорат. Его сакрализация обусловлена связью с солярным героем, стоящим в центре культа. В этом его специ-фические особенности. С другой стороны, его отправление не стало препятствием для приобщения осетин к универсальным, общемировым религиям, почувствовать себя полноправными участниками всемирно-исторических процессов, сохранить связь с мировой историей. Поэтому он и смог стать общеосетинским, а приобщение к нему стало одним из способов поддержания исторической преемственности верховной власти, одним из средств обретения легитимизации главой нашей республики.
Желаю и всей вашей редакции, и читателям вашей газеты, чтобы златокрылый Уастырджи спасал нас всех от опасности и беды, подобно тому, как он сберег от гибели Хетага, превратив небольшую реликтовую рощу в общеосетинское святилище!
Хетаджы бон — День Хетага (народные праздники осетин) Видео
Марина Бесаева Юрьевна
Хетаджы бон — День Хетага (народные праздники осетин) Видео
Согласно легенде, Хетаг — это сын кабардинского князя. Он был христианином и отказался принимать ислам, из-за чего ему пришлось скрываться от всех. Преследователи стали настигать его у современного селения Суадаг, и тогда Хетаг услышал призыв бежать в лес. Но добежать ему до него не успевал и сказал «Пусть лес придет к Хетагу«. Деревья окружили его и укрыли от преследователей. Хетаг в роще прожил год, после перебрался в горное селение Нар и дал начало роду Хетагуровых.
День Хетага которую отмечают в роще Хетага, находится в 30 км от Владикавказа. Место считается священным у Осетин. В этот праздник осетины со всей республики приезжают в рощу, чтобы помолиться.
Роща обустроена красиво и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село в Осетии имеет своё место празднования.
На День Хетага забивают быка, теленка и барана. Те же кто по каким то причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.
История рощи Хетага стала символом истинной веры Осетинского народа. Именно поэтому ее издавна и принято передавать от отца к сыну, дабы память о великом герое жила вечно.
Мы чтим и помним наши обычаи. И каждый год наш Д/С принимает участия на этом праздники.
Сегодня люди молятся, желают добра и мира на земле Осетии. Они обращаются к Святому Георгию, желают здоровья семьям и старшим, младшим. И сегодня мы все вместе молимся за прекрасное будущее для наших детей, нашей Осетии, молимся о ее процветании. Пусть всегда среди жителей республики царит взаимопонимание и уважения, и мы все хотим видеть нашу республику красивой и процветающей!
Дидактическая игра «Эти праздники народные» Целью образования безусловно является приобщение детей к истории, этнокультуре, родному языку. Знакомство детей с народными традициями развивает.
Народные праздники в ДОУ Народные праздники в ДОУ «…Самым высоким видом искусства, самым талантливым, самым гениальным является народное творчество, т. е. то, что.
Конспект занятия по ФЦКМ в подготовительной группе «Народные праздники. Масленица» Тема: Народные праздники. Масленица Цели: знакомить с русскими народными праздниками; прививать любовь и уважение к народным традициям.
Консультация для воспитателей «Русские народные праздники. Новый год. Рождество» Русский народ не должен забывать свою историю, культурное прошлое, традиции, праздники. Поэтому родная культура должна стать частью души.
Лэпбук «Весенние народные праздники на Руси» Цель изготовления лэпбука «Весенние народные праздники на Руси»: приобщение детей к русской национальной культуре на основе старинных.
Народные праздники на Руси Тема проекта: Народные праздники на Руси. «Масленица и пасха в детском саду» Тип проекта: долгосрочный, творческий, игровой, обучающий.
Народные праздники в детском саду «Пасха» В методической литературе можно найти разнообразные издания на тему использования различных форм работы по развитию речевых навыков детей.
Народные праздники в ДОУ Праздников, всероссийских и международных, в нашем календаре немало, и год от года их число увеличивается. Но особым очарованием обладают.
Перспективное планирование в подготовительной группе «Народные праздники на Руси» Тема недели: «Народные праздники на Руси» (с 09.01 по 19.01) Цель: Обогащение и конкретизация знаний о народных праздниках и их особенностях.
Приобщение дошкольников к традициям через народные праздники «Воспитание, лишённое народных корней – бессильно.» К. Д. Ушинский Интерес к прошлому, к своим корням, к истории, культуре, быту народа,.