Что делать после похорон: православные традиции
Что делать после похорон: православные традиции: Pixabay
В православии считается, что души усопших задерживаются на земле на 40 дней. За это время близкие могут отдать дань уважения ушедшему, попрощаться с ним и проводить в другой мир. Какие традиции нужно соблюдать, чтобы помочь душе умершего найти покой и попасть в Божье царство?
Что делать после похорон на следующий день?
На следующий день родственники усопшего посещают кладбище. Они приходят к могиле в утреннее время, чтобы пробудить душу, приносят с собой легкий завтрак — печенье, конфеты, бутерброды. Часть еды оставляют на могиле в качестве завтрака для умершего, а остальное раздают или оставляют у могилы для нищих. Домой остатки продуктов привозить не принято. Также можно налить стакан воды и поставить рядом с поминальным угощением. Вернуться домой рекомендуется до 12 дня.
Если обстоятельства складываются так, что родственники не могут посетить кладбище утром, завтрак можно устроить в доме покойного.
Что делать после похорон на следующий день: Pixabay
Зачем на второй день после похорон ехать на кладбище? Смысл посещения кладбища на следующий день сводится к тому, чтобы помочь душе адаптироваться к новым условиям. Родственники поправляют венки, наводят порядок, завтракают с умершим и просят у Бога благословения и защиты для его души. Этот ритуал помогает родным сохранить связь с усопшим, успокоиться и примириться со случившимся. Во время утреннего посещения можно прочитать молитвы, зажечь свечи, вспомнить ушедшего.
Когда ходят на кладбище после похорон? Посещение на следующий день считается обязательным. В последующие дни родные также могут посетить кладбище, но уже без поминального завтрака, а ради молитвы. Помолиться за упокой души можно в церкви. Визит на кладбище совершают на девятый и сороковой день после кончины, поскольку с этими датами связаны важные этапы перехода души в иной мир. Это сакральные даты, которые считаются днями поминовения.
Значение имеет и третий день после похорон. В книге «Обряд погребения православного христианина» сказано, что на третий день после смерти усопшего церковь, которая вспоминает трехдневное воскресение Иисуса Христа, молит воскресить усопшего для блаженной будущей жизни. Поминовение в третий день совершается, потому что умерший был крещен во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.
Что делают на 9 дней после похорон?
В православии считается, что на девятый день после смерти душа встречается со Всевышним. Ангелы приводят душу на встречу с Богом. Встреча эта может пройти как легко, так и напряженно. Все зависит от земной жизни умершего, его чистоты или грехов, а также от поддержки родных на земле. В этот момент нужно обязательно помянуть усопшего, помолиться о нем и попросить Бога принять его душу в Небесное Царствие. Помолиться можно дома и в церкви. Также необходимо зажечь свечу, посетить кладбище и организовать поминальную трапезу.
Что делают на 9 дней после похорон: Pixabay
На поминки не принято звать много людей. Важно собрать только самых близких родственников и друзей. За обедом можно говорить об умершем, вспоминать о его жизни, делиться историями. Трапеза должна быть радостной и теплой, чтобы душа могла почерпнуть энергию для общения с Богом. Однако слишком громкие проявления эмоций не поощряются: поминки не должны превращаться в праздник, а оставаться частью траурного ритуала.
Поминальный обед идет на пользу и родным: общение с теми, кто любил умершего, общие воспоминания помогают унять боль. Вспоминать принято только хорошие поступки и добрые дела.
Поминки на 9 день нельзя проводить на кладбище. Еду, которая остается на столе, нельзя выбрасывать. Ее можно раздать соседям и нуждающимся, чтобы они помянули усопшего. Если в доме стоит портрет умершего, возле него можно поставить стакан с водой и положить кусок хлеба. За столом можно оставить место для умершего и подать его любимые блюда. Это символизирует то, что об умершем помнят, его любят и уважают.
Если за столом читают молитвы, то мужчины должны снять головные уборы. Женщины должны быть с покрытыми головами. Черные платки допустимо носить только близким родственникам ушедшего. Александр Аксенов в книге «Обряд погребения православного христианина» объясняет, что молиться за усопших нужно, потому что молитвы — это продолжение наших отношений с ближними. Христиане верят, что усопшие не умерли и что Господь по их молитве простит души, умершие во грехах, но с верой и надеждой на спасение.
Девятый день после похорон: Unsplash
Как считать 9 день после похорон? Правильно начинать отсчет со дня смерти, считая его первым днем. Вести подсчеты со дня похорон неправильно. Важно помянуть человека именно на девятые сутки. Даже если погребение по каким-то причинам до сих пор не состоялось, нужно зажечь свечу, заказать панихиду, организовать поминки и помолиться.
Что делают на 40 день после похорон?
Сороковой день считается решающим для души умершего. В этот день происходит Божий суд, на котором решается, отправится душа в ад или в рай. Именно с этим связаны действия близких. В этот день обязательно посетите церковь, поставьте свечку и помолитесь, а также побывайте на могиле, поставьте лампаду и принесите цветы. Дома нужно зажечь свечу, полученную в день похорон, и организовать поминки.
На поминальный обед можно пригласить не только близких друзей, но и коллег, приятелей, знакомых. В этот день раздают угощения, чтобы как можно больше людей вспомнили умершего добрым словом. При необходимости поминальную трапезу можно перенести на несколько дней вперед, однако панихиду в церкви нужно проводить именно на 40-й день.
Иеромонах Димитрий Першин объясняет, что на 40 день после смерти определяется место пребывания души в вечности вплоть до Страшного суда. Особенно нужны молитвы живых об ушедшем человеке, если нераскаянные грехи таковы, что в душе нет места для светлой вечности. Тогда мы можем помочь новопреставленному деятельно: молитвой, милостыней в память о нем, добрыми делами, участием в таинствах.
Что делают на 40 день после похорон?: Pixabay
Когда можно убирать в доме после похорон? К 40-му дню, когда душа покидает земные пределы и возносится к Богу, в доме можно сделать уборку. Можно перебрать вещи покойного, раздать их или утилизировать. Необязательно избавляться от всех вещей, любые из них можно оставить в доме и продолжать использовать, а также хранить как память.
Когда можно открывать зеркала после похорон? Зеркала открывают спустя 40 дней после похорон. Именно в этот день душа навсегда покидает наш мир, и зеркальные отражения больше не могут навредить ей. Лабиринт зазеркалья больше не страшен и родственникам — отражение души в зеркалах больше не появится.
Сколько дней должна гореть свеча после похорон? Свечу зажигают трижды: в день похорон, на 9-й и на 40-й день. Она символ скорби и служит ориентиром для души. Душа видит огонь свечи и знает, что дома ее помнят и любят. Как долго поминальный атрибут будет оставаться зажженным, не имеет принципиального значения, поскольку речь идет и символической поддержке.
В православии считается, что смерти подвергается только человеческое тело, а душа остается бессмертной. Ритуалы, которые проводят после похорон, связаны с бессмертием души и желанием родных помочь ей оказаться в раю. Особое значение имеет день после похорон, а также 9-й и 40-й день после смерти человека.
Уникальная подборка новостей от нашего шеф-редактора
Поминальные дни у славян
Кроме специально предназначенных для поминовения дней (Деды, Задушки, Задушницы, Радуница, Проводы), поминальные обряды и мотивы у всех славян присутствовали в большинстве годовых праздников (чаще всего предкам посвящались кануны праздников, особенно Рождества, Троицы, Масленицы), нередко также и в местных, храмовых праздниках. Большая часть поминальных дней приходится на субботу или пятницу и субботу.
У русских к поминальным дням (родительские дни, с.-зап. также «урочные дни») относятся прежде всего Радуница и «родительские субботы», а также вторник или четверг Семицкой недели, когда поминали в основном безымянных и «нечистых» покойников (умерших не своей смертью, кроме погибших в бою). В Русской православной церкви к поминальным дням также относятся субботы на 2-й, 3-й, 4-й неделе Великого поста
Обряды
По широко распространенным поверьям, в поминальные дни умершие приходят в свои дома, навещают своих близких. В поминальные дни варили кутью, пекли пироги, блины, кисель, пиво, носили снедь на могилы, чтобы помянуть «родителей», часть еды относили в церковь и раздавали нищим; кое-где топили баню. В Архангельской губернии поминовения совершались дома: прежде чем приступить к еде, следовало всем молча постоять у стола, не прикасаясь к кушаньям, по поверьям, в это время ели умершие. Во многих местах первый блин, испеченный на масленицу, предназначался предкам — его клали на слуховое окно, за икону, съедали за упокой души, отдавали птицам. В Заонежье главными поминальными днями считали мясопустную (на Масленицу), троицкую и дмитровскую субботы; в эти дни обязательно ходили в церковь и посещали кладбища; в некоторых местах в поминальные дни происходили массовые гулянья на кладбищах и даже конные состязания. На Рождество и Крещение предков поминали блинами на могилах; при этом запрещалось сметать снег с могил и крестов, иначе покойники приходили во сне и сердились: «Зачем одеяло (шубу) сняла, холод такой голове и ногам». В Смоленской обл. перед родительскими субботами и крупными праздниками топили баню, в которой мылись сами и оставляли для «родителей» воду, мыло, веники, чистое полотенце, белье со словами: «Ну, честные родители, приходите и вы, мойтесь».
Пасха мёртвых
На Страстной, пасхальной или Радоницкой неделях у восточных и южных славян совершали поминовения предков, основанные на представлении о «Пасхе мертвых» или «Навьих проводах», согласно которому в канун Пасхи Господь открывает рай и ад (знаком чего являются открытые в церкви царские врата) и выпускает с «того света» души умерших, чтобы они могли посетить свои дома и отметить свою Пасху. С этим у восточных и южных славян связано поверье о том, что в течение всей пасхальной недели (либо в период от Пасхи до Вознесения) Христос ходит по земле и каждый умерший в это время человек попадает прямо в рай.
Поминовение умерших на Страстной и Светлой неделях противоречит церковному канону (как несовместимое с радостью по поводу Воскресения Христа) и сохранило статус сугубо народного обычая.
Родительские субботы
Народный календарь поминовения усопших не совпадает с христианским: в народе не отмечаются многие «родительские субботы» церковного цикла. В народных обычаях было принято поминать «родителей» накануне больших праздников: перед масленой неделей, перед Троицей, перед Покровом и перед Дмитровым днём. В Полесье этот список дополнялся Михайловской субботой и поминальными пятницами.
Радуница (Радоница)
В Белоруссии и на Смоленщине на Радуницу ходят на кладбище с обязательным потреблением обрядовой еды. И в современной Беларуси после полудня вся семья (с престарелыми членами и с детьми) идёт на кладбище к могилам близких, где расстилают рушники, катают по могиле освящённые в Пасху яйца со словами «христос воскресе». Затем достают приготовленные кушанья (блюд должно быть нечетное число, все сухие). Начинают трапезу с приглашения покойных: «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть». С покойными символически делятся принесенным. За трапезой редко встречающиеся родственники ведут беседы о текущих делах (многие приезжают издалека и, бывает, только на Радуницу и видятся), знакомятся с дальними родственниками, знакомят с ними своих детей, вспоминают усопших. Прощаясь, говорят, обращаясь к усопшим: «Мои родители, простите, не сердитесь: чем хата богата, тем и рада», «Лежите спокойно и нас не скоро к себе дожидайтесь» и др..
В других местах (в России) Радуница была днём домашнего и церковного поминовения, когда навещать усопших на кладбище было не принято. Так, на северо-востоке России, а также кое-где в Белоруссии на Радуницу готовили баню для мёртвых, оставляя для них воду с веником, чистое бельё, а сами при этом не мылись и даже не заходили в баню; наутро на золе, рассыпанной на полу, искали следы умерших. На Черниговщине вторник Фоминой недели назывался Радульные деды; считалось, что предки в этот день приходят домой, поэтому для них на окно выставляли воду и сыпали крошки; на стол выставляли три перемены блюд («завтрак», «обед» и «ужин»), после чего «диды шли да дому». На Украине и в Белоруссии сохранился обычай по завершении Радуницы мыться в бане (что может быть истолковано и как очистительный обычай, и как отмена запрета на мытьё в бане, соблюдаемого в некоторых местах со Страстного четверга до Радуницы).
К Радунице специально красили яйца, причём кое-где уже не в красный, а в жёлтый или зелёный, то есть в «жалобные» цвета (полес.).
По мнению Ю. Лаучюте, слово заимствовано у балтов: в литовском языке «раудине» (лит. raudine) — «молитва за умерших с плачем и причитанием», «рауда» (лит. rauda) — «плач с причитанием». По мнению М. Мурко и А. В. Десницкой, название Радуница явилось переосмысленным (путем сближения с рад, радость) производным от греч. ροδωνια «розовый куст, розовый сад» — кальки лат. Rosalia «день роз» с тем же значением «праздника поминовения мёртвых» (аналогичная этимология общепринята для названия праздника Русалий). М. Фасмер возражал против подобной этимологии рус. Радуница, ссылаясь на отсутствие в среднегреческом языке подобного термина для поминок, и считал наиболее приемлемым понимание Радуницы как праздника радостного пасхального поминовения мёртвых и её сближение с рад- («радование, радость»). Сравните полесское название праздника — Деды радостные. Это полностью отвечает как диалектным названиям этого праздника (активно сближающим Радуница с радоваться), так и христианскому восприятию Пасхи, имея в виду радость о воскресшем Христе и грядущем всеобщем воскресении мёртвых.
рус. Радуница, Родоница, Радовница, Радольница, Радонница, Радошно, Радошница, Радожное, Радунец, Радостное, Радушное воскресенье, Редомное воскресенье; на Украине: Могилки, Гробки; в Белоруссии: Навий день, Родительская, Радованцы, Усопшая Радованица, Радованские поминки; укр. Про́води, Бабский Великдень, Мертвецький великден, белор. Ра́даўнiца, Радуніца, Раданiца, Радуніцкія Дзяды, Вялікдзень мёртвых, полес. Деды́ ра́достные
Деды, родительский день
Дни отмечаются несколько (от трех до шести) раз в году; их число и значимость различны по регионам. Согласно верованиям, в эти дни умершие (деды, души, родители, мёртвые) приходят в свои дома на поминальный ужин (который тоже может называться деды). Во многих случаях в число поминальных Дедов не входит Радуница, когда покойников, как правило, поминают на кладбище. Основным ритуальным блюдом Дедов считалась кутья.
Обряды поминания проводятся несколько раз в год, при этом обряд всегда проводится в субботу. С христианизацией славянских народов эти обряды трансформировались в родительские субботы и в таком виде существуют до сих пор. Из-за этого затруднено определение происхождения тех или иных обрядовых действий из христианской или языческой традиции.
В центральном Полесье Деды справляют два дня (пятницу и субботу, в этом случае звавшиеся Дедова пятница и Бабина суббота, или просто Деды и Бабы) — в пятницу готовят постный поминальный ужин (вечерю), а в субботу скоромный (с яичницей, салом и молочными блюдами) обед ранее обычного или даже завтрак.
Обычно в дни «дедов» люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью. Подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей (для того, чтобы духи могли вдыхать поднимающийся пар от пищи, приготовленной в их честь). Кроме того, на столе кладут больше ложек — для Предков. Каждого умершего предка называют по имени.
Доминантой полесских быличек является кормление предков, приготовление для них поминального застолья: деды приходят на поминальную трапезу — они довольны, если трапеза приготовлена и сервирована правильно, и выражают недовольство, если родственники забыли приготовить поминальный обед или что-то сделали неправильно.
В целом в течение года обряды поминания проходят по сходному сценарию, хотя для каждого такого обряда существуют особенности (необходимость особых блюд на столе, необходимость определенного количества блюд, совершение определенных обрядовых действий и т. п.).
У белорусов и украинцев особенно почитаем обряд, проводимый в субботу перед Дмитриевым днём (Дмитриевская суббота).
Празднование Дедов часто начиналось с пятницы, когда подавался постный ужин и начинались приготовления к субботней изобильной трапезе; реже эти обряды совершались в субботу вечером и в воскресенье утром. Каждые Деды посвящались всем умершим членам семьи, но в некоторых районах Полесья отдельно поминались мужчины (в пятницу вечером) и женщины (в субботу), причём субботний день назывался бабы. Заложных покойников, то есть умерших «не своей» смертью, особенно самоубийц, поминали лишь раз в году — перед Троицей.
Главными Дедами считаются: 1) последняя суббота мясоеда перед Масленицей (мясоедные, зимние, великопостные деды, товстая суббота, масляные, першiя дзяды); 2) суббота перед Троицей (сёмка, семуха, духовские или троицкие деды, духовская суббота); 3) осенние Деды, приуроченные к различным субботним дням — перед Дмитровым днем (26.Х), Михайловым днем (8.XI), днём Кузьмы и Демьяна (1.XI.) (асянины, осенние, змiтроўские дзяды, змiтроўка, Михайловы деды, кузьминыя, пилипоўчаные, роздвяные, остатние). Там, где Радуница включается в число Дедов, её называют радостные, радушные деды и считают одним из главных поминальных дней. К менее распространенным Дедам относятся пoкровские, Никольские (перед Николой вешним и зимним), стауры (з.-бел., 13—14.IХ); вторая, третья и четвертая суббота Великого поста.
Семик (зелёные святки)
Семи́к — седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах — во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ. Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ. В городской традиции до конца XVIII века в Семик хоронили скопившихся за зиму в «скудельницах» заложных покойников, которых запрещали хоронить в другое время. Поминки в Семик проводились дома, на кладбищах, в часовнях, на местах сражений и массовых захоронений.
Обязательной была поминальная трапеза с обрядовой пищей (блины, пироги, кисель и др.) и пивом (позже — вином и водкой). Поминовение нередко принимало разгульный характер, сопровождалось весёлыми гуляниями и даже кулачными боями. Таким образом, поминовению заложных покойников уделялось очень большое внимание. Связано это с тем, что они, при отсутствии должного почтения, вполне могли наслать засуху или неурожай, тревожить своими посещениями или открыто вредить людям.
Радоница – когда и как поминают усопших?
В церковном православном календаре есть масса праздников, о которых прекрасно осведомлены люди, что регулярно посещают церковь и относятся к вере по-особенному. Многие из таких праздничных ней как-либо “привязаны” к одному из самых знаменательных торжеств – Пасхе. Пример тому – Радоница, о которой и пойдёт речь.
Этот праздник существует в традиции восточных славян, он является первым после Пасхи днём поминовения усопших. Обывателю покажется странным сочетание названия праздника (в нём явно заметно слово “радость”) и печаль о тех, кого уже нет с нами. Однако Радоница имеет глубокое духовное значение. С чем связана история праздника?
История Радоницы
Как и многие другие праздники христианского календаря, Радоница имеет языческие корни. В далёком прошлом этот день не был официальным церковным торжеством, а принадлежал к дохристианским празднествам восточных славян.
Древние племена, проживающие на территории Руси, почитали самых разных божеств и верили, что после смерти душа человека отправляется в загробный мир. Многие славянские народы рассказывали об Ирие, чудесном крае, где усопшие обретали покой и радость. При этом усопшие предки обладали огромными силами. Они становились покровителями рода, могли управлять природными явлениями, защищали своих близких.
Радоница – день почитания предков / nepsite.ru
Приход христианства внёс значительные изменения в верования славян, однако изменить их не смог. Радоница, древний праздник поминовения умерших, так и остался среди торжеств народа. Однако теперь он был связан с Пасхой. Что интересно, на такую взаимосвязь указывает и название праздника.
Слово “Радоница” (иногда называют радуницей) происходит от “радости”, и это неслучайно. На протяжении девяти дней после Пасхи, согласно православной традиции, весь мир празднует чудесное воскрешение Христово.
В трудах Святого Афанасия Сахарова значится, что в Светлую неделю нельзя проводить обряды поминовения усопших. Первым днём “общения” с ушедшими в иной мир предками становится второй вторник после Пасхи.
В работах Иоанна Златоуста отмечается, что уже в III веке на Руси наблюдалось поминовение умерших весной, а распространение христианства не повлияло на установившиеся традиции.
Славянские ритуалы на Радоницу
Традиции Радоницы
Сегодня значительная часть людей отправляется на кладбища поминать умерших родных в праздник Пасхи. Церковь отмечает, что это – нарушение старинных верований и обычаев. В день Воскресения Христова стоит изгонять из мыслей печаль и скорбь.
Более того, специально отведенным днём для посещения могил умерших родственников и друзей является Радоница. В наши дни не стоит воспринимать визит на кладбище как некий языческий обряд. Сегодня это – дань уважения и памяти тем, кто остаётся дорог и после смерти.
Как и любой праздник, Радоница имеет немало традиций и даже правил, устанавливающих принцип поминовения. Приход на погост и совершение подношений делается ради души усопшего.
Так человек отдаёт дань уважение своим предкам. Поскольку сам умерший уже не может пойти в церковь и помолиться Богу, это можно сделать за него. Самый ценный дар для тех, кого нет с нами – помолиться за их души.
Радоница в церкви
На Радоницу принято приносить в храм подношения для нуждающихся, раздавать хлеб, куличи, пасхальные яйца нищим. Можно заказать панихиду по умершим, стоит посетить церковь и помолиться за усопших родных. Сегодня распространено убеждение, что на Радоницу принято устраивать целое пиршество на погостах, причём нередко можно заметить невоздержанность людей в возлияниях.
Церковь осуждает подобные действия, называя их язычеством. На могилы умерших нельзя приносить или оставлять водку, там не устраиваются трапезы, а на могильных холмиках не оставляют обеды.
Кладбище на Радоницу
Интересные обычаи праздника
У разных восточнославянских народов традиции празднования Радоницы значительно различаются между собой. Различается и дата праздника. Кто-то отмечает Радоницу в первое воскресенье после Пасхи, кто-то – в понедельник. Однако “официально” утверждённым православной церковью днём считается второй вторник после Пасхи.
Смешение языческих и христианских обычаев особенно ярко заметно именно на этом празднике. К примеру, у белорусов издавна существовал обычай закапывать одно яйцо в землю на могиле, а затем накрывать холмик рушниками. Поверх них ставили поминальную еду, причём блюд должно было оставаться нечётное количество. К умершим уважительно обращались, прося не гневаться за скромный обед.
Битки – традиция христиан
После посещения кладбища народ собирался в домах и устраивал традиционные игры. Одним из самых популярных развлечений становились “битки”, которое также называют “христосованием”. Эта игра распространена и в праздник Пасхи, а заключается в пробе яичной скорлупы на прочность при соприкосновении кончиками.
В старину на значительной территории Руси не было принято на Радоницу ходить на кладбище. Народ отправлялся в церковь помолиться за души усопших родных, приносил подношения в виде куличей и яиц. У славян существовало поверье, что раньше Радоницы нельзя поминать умерших, поскольку это первый день, когда души разговляются.
Радоница – это день памяти умерших
Одним из самых древних обычаев было окликание дождя, чем занимались самые маленькие жители селения. Дети призывали пойти весенний дождь, который был необходим полям. Если природа “отвечала” им, посылая долгожданный дождь, это сулило богатый урожай.
Как видите, в традициях Радоницы действительно присутствует смешение языческих обрядов и христианских принципов. Но даже в таком сложном варианте праздник оставляет свой поистине глубокий смысл, заключающийся в поминовении умерших и вечной связи с душами тех, кто был нам дорог и остаётся частью нашей памяти.
Загробная участь души и поминовение усопших
Мы, люди новозаветной благодати, точно знаем, что Господь создал нас для вечности и жизнь земная — это испытание, приготовление к будущей жизни. Наше подлинное Отечество не на земле, а на Небе. Все, что мы совершим в земной жизни, плохое или хорошее, пойдет с нами туда, в вечность. Научимся мы любить Бога или отринем Его — это зависит только от нас. Если мы здесь будем жить с Господом, то и там будем с Ним. А если мы жили здесь только интересами материального мира, то Господь не сможет принять нас к Себе. Мы сами сделали свой выбор. Как жить с Богом? Стремиться к Нему, не закрывать для Него двери своей души, своего сердца. Жить по заповедям, которые Он дал, каяться в грехах и соединяться с Ним в святых Таинствах Церкви.
Вечность, бесконечность. А на другой чаше весов — наша совсем короткая человеческая жизнь, которая дается нам один раз. Люди духовно мудрые не только не боятся кончины, но и постоянно помнят о ней. Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир 7, 39), — говорит Иисус, сын Сирахов. Что нынешний день принесет для вечности, как прожить его не напрасно?
У всех нас есть усопшие родные, близкие, друзья и знакомые. Их загробная участь закрыта для нас, но мы любим их и хотим что-то для них сделать.
Они и там, за чертой земной жизни, нуждаются в нашей помощи и поддержке. Итак, чего они от нас ждут и чем мы в силах помочь им? Ничто земное, конечно, уже не интересует усопших. Дорогие надгробия, пышные поминки и прочее не нужны им. Нужно им только одно: наша горячая молитва о упокоении их душ и о прощении их вольных и невольных грехов. Сам умерший помолиться за себя уже не может. Святитель Феофан Затворник говорит, что усопшие нуждаются в молитвах, «как бедный в куске хлеба и чаше воды».
Молиться, каяться в грехах, приступать к Таинствам Церкви мы должны в нашей земной жизни, и она дается нам как подготовка к жизни вечной, а когда человек умирает, итог его жизни уже подведен, он не может никак изменить ее к лучшему. Усопший может рассчитывать только на молитвы Церкви и тех, кто знал и любил его при жизни. И по молитвам родственников, друзей Господь может переменить участь усопшего. Свидетельство этому — многочисленные случаи из Предания церковного и житий святых.
Как молиться за усопших
Как поминать усопших? Молиться за них в храме и дома. В церкви надо подавать записки о их упокоении, особенно на литургии. Поминовение на литургии — высшее церковное поминовение. В храме можно также заказать панихиду за усопших. Панихида — это заупокойное богослужение, на котором поминаются усопшие. Мы также должны во время службы в храме молиться за своих усопших и поминать их в домашних молитвах. Дома за усопших можно читать Псалтирь. В каждом издании Псалтири на церковнославянском языке сказано, как молиться о упокоении. В память усопших можно также подавать милостыню деньгами или продуктами с просьбой помолиться о упокоении души умершего. Продукты как поминальное приношение можно также приносить в храм на панихидный столик (следует помнить: в храм нельзя приносить мясные продукты).
У близких покойного (особенно у детей и внуков, то есть прямых потомков) есть большая возможность повлиять на загробную участь покойного. А именно: явить плоды духовной жизни (жить в молитвенном опыте Церкви, участвовать в святых Таинствах, жить по заповедям Христовым). К этим плодам причастны и наши прямые предки, так как они являются как бы корнями, стволом и ветвями дерева, которое принесло духовный плод.
Дни особого поминовения усопших
Когда человек умирает, мы должны особенно усердно молиться за него в течение сорока дней. До этого дня усопший называется новопреставленным. Счет ведется от дня кончины, независимо от часа смерти.
Преподобному Макарию Александрийскому было откровение о том, что душа, разлучившись с телом, первые три дня пребывает на земле, а в третий день возносится на поклонение Богу. Поэтому на третий день мы обычно отпеваем усопшего. Отпевание — очень важная для души усопшего служба, на ней мы молимся о упокоении души новопреставленного, о прощении его грехов и о том, чтобы Господь вселил его душу в «селениях праведных». Во время отпевания мы прощаемся с усопшим. С третьего дня до девятого душе показываются обители рая, и в девятый день она опять возносится на поклонение Богу. С девятого дня до сорокового душе показываются обители ада. На сороковой день совершается частный суд Божий над душой новопреставленного, и Господь определяет ее участь до дня Страшного Суда. И в третий, и в девятый, и в сороковой день нужно, чтобы новопреставленного поминали в церкви, на литургии. Дома следует также молиться и читать за усопшего Псалтирь.
После сорока дней мы поминаем усопшего, бывая в храме, и молимся за него дома.
За усопших принято сугубо молиться, поминать в годовщины их смерти и другие памятные дни: именины, дни рождения.
Церковью установлено также шесть родительских суббот, то есть дней особого поминовения усопших:
— суббота мясопустная — перед воскресением о Страшном Суде; в это воскресенье заговляются на мясо перед Великим постом, поэтому другое его название — воскресенье мясопустное;
— суббота Троицкая — перед праздником Пятидесятницы, Троицы;
— субботы 2, 3 и 4-й седмиц Великого поста;
— суббота Димитриевская — перед днем памяти святого великомученика Димитрия Солунского (26 октября / 2 ноября).
Похоронные обряды славян: как прощались с родными
Приближается славянский праздник Осенниии Деды (конец октября), который относится к поминальным святам. Тема о похоронных обрядах славян непростая. Стоит лишь сказать о ней, сразу много споров возникает. Кто хочет больше узнать, а кто страшится разговоров о смерти. Сказывают у нас: не бойся смерти, если хочешь жить. Похоронные обряды у славян были обязательными, не менее важными, чем обряды при рождении человека, имянаречении или создании семьи. Вот и мы нынче не устрашимся да заведем разговор о северном похоронном обряде.
Почему именно похоронные обряды Русского Севера
Похоронные обряды на Руси изменились с приходом христианства. Пусть сохранялись во многих деревнях остатки древних обычаев, а всё ж относились к ним, как к заблуждениям «тёмных», неграмотных людей. Потому обряды постепенно менялись, всё более забывали даже в деревнях о наших изначальных обычаях. На Русском Севере же похоронные обряды славян сохранились до XIX-XX века. Вот так писали об этом ученые мужи в середине XIX века:
Извѣстно, что въ жизни простолюдина всѣ важнѣйшiя событiя ея сопровождаются особенными обрядами. Эти обряды и обычаи мы можемъ видѣть на крестинахъ, свадьбѣ, похоронахъ, поминкахъ, при отправленiи въ путь, при начинанiи работъ; однимъ словомъ, всякiй сколько нибудь важный случай въ жизни крестьянской сопровождается непремѣнно особенностями, обрядами и примѣтами.
Въ этихъ обрядахъ мы можемъ видѣть и черты отдаленной древности и слѣды чуть не языческой вѣры въ силу чаръ и заклятiй, ограждающихъ благо, жизнь и здоровье человѣка.
(Петров К. Похороны и поминки// Олонецкие губернские ведомости. 1863. № 15 и №16)
С чего начинается похоронный обряд у славян
Коли умирает человек «своей смертью»: от старости или затяжной болезни – готовятся к его проводам заранее. Рядом с умирающим непременно сидит женщина. Она и помогает больному, а, когда видит, что дело совсем плохо, ставит стакан с водой да «караулит душу»:
«На душу смотрятъ также какъ на нѣчто тѣлесное, хотя и не всегда видимое: ставятъ чашку съ водой, чтобы душа омылась при выходѣ изъ тѣла; если вода начнетъ колыхаться, это значитъ — душа моется».
(Куликовский Г. И. Похоронные обряды Обонежского края //Олонецкий сборник: Материалы для истории, географии, статистики и этнографии Олонецкого края. Вып. 3. Петрозаводск, 1894)
Уж после начинают готовиться к похоронам. Омывают покойника здесь же, в доме. Иногда делают это на лавке в красном углу, иногда сперва выносят тело в сени, омывают там, а уж после возвращают в горницу. Но непременно в это время умерший занимает самое важное место в избе – в красном углу. Семья в это время готовится к похоронному обряду и последующему угощению гостей:
До похоронъ въ домѣ покойника особеннаго ничего нѣтъ: все идетъ обыкновеннымъ порядкомъ, также ѣдятъ, также говорятъ; впрочемъ все таки видны иногда хлопоты хозяйки позаготовить побольше крупки, мучки, маслица и другихъ хозяйственныхъ принадлежностей. Но вотъ насталъ день погребенiя: на лицахъ видна истинная печаль и тревожная озабоченность. Хозяйка обыкновенно хлопочетъ около печки, около колобковъ, да калитокъ; но безпрестанно на глазахъ у нея навертываются слезы; до хозяйства ли ей бѣдной.
(Петров К. Похороны и поминки// Олонецкие губернские ведомости. 1863. № 15 и №16)
Обряд выноса покойного из дома и похороны
Похоронный обряд начинается будто бы с обычного приглашения гостей в дом, до начала действа о смерти в семье молчат:
«Въ комнатѣ, гдѣ лежитъ покойникъ, по лавкамъ сидитъ народъ и какъ будто всѣ ожидаютъ чего-то особеннаго; хозяинъ старается занять знакомыхъ разговоромъ. Наконецъ всѣ встаютъ, молятся Богу и начинаютъ выносить покойника. При чемъ родные не могутъ удержаться отъ плачу и начинаютъ причитывать. Даже замѣчаютъ, что если родные не причитываютъ, то этимъ показываютъ, что имъ не жаль покойнаго. Часто случается, что у покойника нѣтъ никого изъ родственниковъ, которые бы могли причитывать; тогда являются особенныя плакальщицы, которыя за деньги какихъ не наскажутъ ласковыхъ словъ «жаланному покойничку», прибавляя къ этимъ словамъ жалобныя оханья, да аханья. Эти плакальщицы такъ искусно разъигриваютъ свою роль, что не видавшему никогда не придетъ на мысль, поддѣльны или искренни ихъ слезы. Плакальщицу, какъ женщину, огорченную смертiю покойника, ведутъ всегда подъ руки двѣ женщины и стараются успокоивать ее».
(Петров К. Похороны и поминки// Олонецкие губернские ведомости. 1863. № 15 и №16)
Как только тело покойного забирают с лавки в красном углу, начинаются обряды, которые призваны прогнать из дома худо. Где недавно умер человек, границы меж мирами тонки. Потому стараются знающие люди изгнать худо, которое может прийти из Нави. «Чтобы покойника в дом не принесть» – так говорят старики про эти обряды. Стало быть, проводят их, чтобы не было скоро в семье новой смерти:
«Такъ, напр., на Сямозерѣ по переложеніи покойника въ гробъ, на то мѣсто, гдѣ онъ лежалъ, ставятъ квашню, въ деревнѣ Верховьи кладутъ полѣно, въ Кузарандѣ — ухватъ и квашню, а въ Суисари — камень.
При выносѣ покойника изъ избы обыкновенно метутъ вслѣдъ за гробомъ весь соръ, который во время лежанія покойника сметали по направленiю къ нему, и плещутъ водой по слѣдамъ процессіи; кромѣ того, на Мошинскомъ озерѣ затопляютъ печь можжевельникомъ. Все это дѣлается повидимому для того, чтобы покойникъ не могъ вернуться въ домъ ни по своему слѣду, ни по запаху родного крова. Кромѣ того, иногда хозяйка беретъ камень, лежавшiй на лавкѣ или даже въ изголовьи покойника, обходитъ съ нимъ вокругъ гроба и кладетъ его на лавку или въ большой уголъ подъ образа, или же выбрасываетъ на улицу, чтобы «достальные живы были»; съ цѣлью же, чтобы покойникъ не зналъ входа въ свою хату, выносятъ покойника не чрезъ двери, а чрезъ окно».
(Куликовский Г. И. Похоронные обряды Обонежского края //Олонецкий сборник: Материалы для истории, географии, статистики и этнографии Олонецкого края. Вып. 3. Петрозаводск, 1894)
В былые времена часто хоронили у нас на севере родных под порогом, чтобы защищали семью. В те же времена, когда записаны эти обычаи, уже уносили тело на кладбище, что было недалеко от деревни:
«При выносѣ покойника непремѣннымъ аттрибутомъ процессіи является горшокъ съ угольями, на которые сыплютъ ладанъ. Послѣ того, какъ могила зарыта и насыпанъ холмикъ, на него кладутъ вдоль лопату, которою копали могилу, а горшокъ ставятъ на могилѣ вверхъ дномъ, отчего угли разсыпаются. Благодаря этому обстоятельству, кладбище имѣетъ необычный и оригинальный видъ: крестовъ почти нѣтъ, но за то на каждой могилѣ лежитъ лопата и стоитъ кверху дномъ обыкновенный печной горшокъ, и въ случаѣ, если эти украшенія снесетъ вѣтеръ или сронитъ какое-либо животное, родственники считаютъ непремѣнною обязанностью положить ихъ на прежнее мѣсто».
(Куликовский Г. И. Похоронные обряды Обонежского края //Олонецкий сборник: Материалы для истории, географии, статистики и этнографии Олонецкого края. Вып. 3. Петрозаводск, 1894)
Похоронный обряд на том не заканчивается. Теперь надобно помянуть умершего. Делать это будут ещё несколько раз и через 9 дней, и через 40 дней, и через год, а потом во все праздники Дедов. Нынче же первый обряд поминовения. Все, кто помогал в похоронном обряде, возвращаются в дом. Сразу за стол не проходят, сперва обтирают руки о печь да согреваются рядом с ней. Огонёк-то печи очищает, прогоняет всякое худо, возвращает с границ мира Нави в приветливую к людям Явь. Теперь уж все садятся за стол. Коли достаток семьи небольшой, собираются на поминках родные да друзья, коли семья богата – выносят кушанье для всех жителей деревни, особо для деревенских бедняков. И начинают первые поминки…
Так проходил похоронный обряд на Руси, у нас в Олонецкой губернии, некоторые деревни и нынче сохраняют древнюю традицию. Нынче же празднуем Осенние Деды, важный праздник Поминовения Предков. Вспомните нынче своих Дедов да непременно добрым словом!
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
ПОМИНАЛЬНЫЙ ДЕНЬ… Дань культуре или поклонение умершим?
Опубликовано 07 мая 2016
Любая культура вносит определенный свод правил в жизнь людей, и этим делает ее осмысленной, идеологичной. Однако многие культурные обычаи и ритуалы содержат в себе модели поведения, противоречивые библейскому учению и несут собой грех. Ведь культура – образ жизни с ценностями, символами и значением в данном времени и месте.
Сохраняя верность истине, христианство неизбежно вступает в противоречие с культурой. В истории разных народов мы видим, как христианские праздники перемешивались с языческими обрядами, совершенно не оответсвующие Писанию. Оценивая нашу жизнь и культуру согласно Божьим стандартам, Евангелие исполняет пророческую роль. Там же, где Евангелие утратило этот пророческий голос, существует серьезная опасность того, что оно само подвергнется искажению вследствие компромисса с чуждыми Богу идеями и ценностями.
Культура состоит из системы убеждений и обычаев, основанных на представлениях народа о себе, об окружающем мире и высшей реальности. Какие же убеждения и обычаи христианам нужно переосмыслить? Как новообращенным относиться к своему культурному прошлому: пище, одежде, лечению, песням, ритуалам и всему, что составляло неотъемлемую часть их жизни до того, как они услышали Благую весть? Насколько возможно адаптировать Евангелие к культуре, чтобы оно при этом не потеряло своей сути?
Подобно очкам, культура преломляет наш взгляд на мир, а мы даже не замечаем этого. Возрождение национального самосознания в стране и расцвет всевозможных форм неоязычества может постепенно проложить себе дорогу в церковь, и даже занять ведущее место в ее жизни и деятельности. Неспособность провести грань между евангельской вестью и культурой – одна из наиболее слабых сторон современного христианства.
Процесс переноса Евангелия в другую культуру с тем, чтобы люди поняли его и ответили верой, называется «контекстуализацией». Контекстуализация должна означать передачу Благой Вести понятным народу способом, который ставит людей по отдельности и коллективно перед решением отречься от своих порочных обычаев. Минус некритической контекстуализации состоит в том, что она ведет к синкретизму. Если христиане будут сохранять верования и обычаи, противоречащие Благой вести, то со временем они смешаются с их новой верой и породят различные формы неоязычества.
Всякое контекстуальное богословие должно не только утверждать положительные ценности своей культуры, но и осуждать те ее стороны, которые несут на себе отпечаток человеконенавистнических и демонических сил. Даже зрелые христиане нуждаются в пересмотре многих сфер своей жизни в свете библейской истины.
Итак, что же нам делать со своим культурным наследием?
В этом нам может помочь следующий принцип критической контекстуализации – старые обычаи и традиции не отвергаются и не принимаются без рассмотрения. Сначала их изучают, определяя отведенное им в культуре значение и место, а затем оценивают в свете библейского мировоззрения.
Например, рассматривая похороны, нужно проанализировать обряды, описав каждое действие, составляющее церемонию, а затем обсудить их значение и место в обряде.
Самые сложные богословские проблемы связаны с мировоззрением. Это ядро культуры, и, если не подвергнуть его богословской критике, можно скатиться к синкретизму или двоеверию. С другой стороны, поскольку мировоззрение является основанием, на котором зиждется культура, изменить его сложно.
Каким образом происходил процесс контекстуализации в нашей культуре? Сегодня многие люди ищут благословения на кладбищах, принося дары мёртвым, посвящая им пищу, приглашая их принимать участие в трапезе, общаясь с ними, считая, что так они выполняют свой религиозный долг, помогают душам умерших и заслуживают благословение от Бога.
Ритуалы, связанные с поклонением предкам, являются частью образа жизни в нашей культуре, иногда ежедневно, иногда в особые дни и во время похорон. Многие рассматривают их больше как обязанность в почитании умерших родных, нежели как религиозную практику.
Славянское язычество – это вера всего славянского народа
Древнейшим обычаем славян был праздник Радоница (родительский день, от слова «родители»), который проводился весной в честь Рода, творца Вселенной, первейшего славянского бога. Первоначально Радоницы – имена божеств, олицетворявших почитание усопших. Радоницам и душам умерших приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний на погребальных курганах, чтобы душа покойника могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.
«На Радоницу все они стоят вдоль ограды кладбища и ждут, когда к ним дети в гости заглянут».
Радоница была всенародным праздником. Обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве семьи и дома, молодые испрашивали у предков благословения на союз и любовь. В деревне все жители выходили на кладбище к могилам своих близких. На могилах оставляли поминальную кутью, пироги, чищенные яйца, блины, поливали могилы вином и медом. На могилы лили также масло и пиво; все это делалось “мертвым на еду”. После этого к еде и питью прикладывались сами, и печаль нередко переходила в веселье.
Принято было на Радоницу петь песни и водить хороводы. Известна поговорка: “На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут”. Действительно, непосредственно после Пасхи начинались работы в поле, на Радоницу посещали кладбища, а к вечеру веселились.
Радоница — один из немногих праздников, который дошел до наших дней почти неизменным. Поминальные обряды вообще изменились со временем меньше других.
От этих дохристианских ритуалов идут весенние поминальные обряды на Фоминой неделе. Православие вложило новый смысл в языческие традиции. День, который в церковном календаре называется Радоницей, — “праздник пасхального поминовения мертвых в связи с воскресением Христа”.
Обрядовая устойчивость “кормления” мертвого и творимых в его честь возлияний, сохранение цели ритуала (дух мертвого нужно задобрить) характерна для славян. Поминальный пир, в котором возлиянию (поливанию) отводилась одна из основных ролей, был известен почти всем народам мира.
Народное название этой недели – Проводная. Считают, что в пасхальные дни Господь отпускает на землю души усопших, а потом их провожают к могилам живущие на земле. Поэтому проводы совершаются на кладбищах.
День поминовения усопших приурочили к Пасхе, отмечая его на 9-й день Пасхи. В этот день православная Русь поминала родителей. По народным представлениям в этот день мёртвые встают из могил, разговляются после Великого поста, радуются, что дети о них помнят. Загодя женщины пекли блины, кутью, красили яйца и т.д. Со всем этим отправлялись к священнику.
В наши дни в этот день принято приводить в порядок могилы родственников. Затем устраивают поминальный обед в честь умерших. На могиле или на столике возле нее расстилают скатерть и кладут принесенную еду и напитки.
Традиционное ритуальное кушанье – кутья. Отведав кутью, пьют водку или вино, не чокаясь. Вспоминают теплыми словами умершего. Считается, что усопшие разделяют эту трапезу с живыми. После поминок на могилах оставляют пасхальные яйца, кусочки освященного кулича, пироги, блины. Поминальную стопку водки выливают на могилу или оставляют на ней.
“Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице — самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует”.
Считалось, что в этот день между видимым и невидимым миром открывается завеса, и все умершие посещают этот мир. Как встретят умершего живые, как накормят – от этого будет зависеть, благословит ли их этот умерший или наоборот, накличет беду, если останется недовольным.
Оказавшись не в состоянии полностью подавить и искоренить древнеславянские верования и традиции, православие постепенно приспосабливалось к языческим общественным и идеологическим принципам, отчасти ассимилируя их, отчасти видоизменяя и подчиняя строгому контролю.
Весенняя поминальная обрядность не случайно связывалась с земледельческими хлопотами. Крестьянам был присущ взгляд на умерших «родителей» как на продолжающих жить под землей и имеющих власть над урожаем. Поэтому обряды поминовения, совершавшиеся в период пробуждения земли, имели целью поддержать их пищей, приобщить к кругообороту «жизнь-смерть-жизнь». В качестве ЖЕРТВЕННОГО ПРИНОШЕНИЯ употреблялась обрядовая еда.
Существовала поговорка: «Не помянешь родителей, они свое возьмут». Народные поминальные сроки связывались с земледельческим трудом и жизнью природы. Большая часть поминальных дней относилась к весеннему периоду – времени пробуждения и оживления земли: суббота перед масленицей, прощальный день, Радоница. Жертвоприношения мёртвым были одновременно и кормлением земли. Земля и находящиеся в ней покойники как бы сливаются в одно целое. Эти обряды имели целью не только умилостивить и задобрить «родителей» как тёмную силу, но и почтить их и заручиться их поддержкой как добрых помощников.
Как же нам относиться к своему культурному прошлому?
Мы не должны слепо следовать своей культуре. Евангелие должно принести перемены в нашем мировоззрении и образе жизни.
Обряды, связанные с рождением детей, свадьбами, похоронами и другие ритуалы должны быть христианскими, оставаясь при этом истинно национальными.
Очень важно сохранить национальную специфику, очищая зерно от плевел. Зерно – это христианская истина, а плевелы – прежний культурный контекст. Зерно должно быть перенесено и адаптировано в новом культурном контексте.
У всех христиан существует две традиции: традиция собственной культуры и христианская традиция.
Необходимо критически оценить свои старые обычаи и отвергнуть те из них, которые противоречат библейской истине.
Одним из негативных последствий отождествления Евангелия и культуры стало расплывчатое понятие о грехе. Если мы не проводим четкого разграничения между библейской истиной и культурными представлениями о грехе, мы не сможем отстаивать абсолютную природу библейских стандартов святости. Христиане должны твердо заявлять, что есть установленные Богом стандарты праведности, в соответствии с которыми будут судимы люди всех культур.
Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак утешайте друг друга сими словами. (1 Фес. 4:15-18)
И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его. (Еккл. 12:7)
Анна Веренич, Ellel Ministries, для territoriao.info
Комментарий пастора киевской церкви «Еммануил» Виталия Вознюка:
«Во время проведения молитв освобождения от нечистых духов (экзорцизме) служители не раз определяли, что многие бесы вселились в людей именно во время так называемых «гробков», дням, когда люди массово посещают кладбище. Это чистой воды общение с бесами. В Библии четко написано, что мертвые не могут приходить к нам, они находятся в месте ожидания. Опасность в том, что в контакт с людьми вступают нечистые духи.
Нет ничего плохого в том, что родственники чтят память своих родных, убирают могилы, украшают цветами, это правильно. Но мы должны помнить, что душа человека находится в другом месте. Я, как пастор, категорически не советую посещать кладбища именно в эти дни, пойдите в другой просто убраться».