Между небом и землей
культура: Ваш концерт состоится в пасхальные дни. Программа строится на этом?
Жила: Конечно. Ведь Пасха — главное событие в жизни каждого верующего. Думаю, и любого человека, просто не все об этом догадываются(улыбается). Дату выбрали не случайно — окончание Светлой седмицы. Хотелось по возможности продлить эти дни, вот и решили сделать концерт. В программе — пасхальные песнопения и духовная музыка, связанная с другими церковными праздниками.
культура: Хор также исполняет народную и эстрадную музыку. Чья идея была расширить репертуар — Ваша, как руководителя?
Жила: На концерте 27-го как раз исполним советские песни и народные, среди них — казачьи. А идея выйти за рамки духовной музыки возникла гораздо раньше моего «пришествия» в хор (смеется). Она появилась у архимандрита Тихона — наместника нашего монастыря. Его поддержал тогдашний регент коллектива отец Амвросий — ныне ректор Санкт-Петербургской православной духовной академии. Мне кажется, никто и не ожидал, что это будет пользоваться таким успехом. Наверное, все просто объясняется — песенный жанр наиболее близок человеку. К тому же сейчас очень востребована музыка советских лет. В ней, кстати, содержится своеобразная молитва — люди не могли открыто обращаться к Господу, но вкладывали в песню свое отношение к Богу, к жизни. Здесь особо надо упомянуть военное время — то был период сильнейшего эмоционального всплеска. Вспомнили о Всевышнем, стали открывать храмы. И Сталин понял — без поддержки Церкви никуда. Мы, люди воцерковленные, верим, что молитвы, произносимые тогда, помогли уберечь наш народ — Господь внял им и спас страну.
Жила: Это в большей степени проявляется в храме. Там совершенно другая обстановка, она собирает чувства и исполнителя, и слушателя. Конечно, стараемся передать на концерте ощущения, которые испытываем в церкви, но все равно получается другое исполнение. Да и люди здесь — просто зрители, а не участники богослужения.
культура: Вы родились в Сергиевом Посаде и в детстве пели в Троице-Сергиевой лавре. Это как-то повлияло на хор Сретенского монастыря?
Жила: Конечно. Весь наш нотный репертуар основан на традициях лавры, на той базе, что заложил отец Матфей Мормыль — один из величайших регентов. Благодаря его трудам многие церковные мужские хоры имеют возможность строить свою традицию.
культура: Хор Сретенского монастыря прекратил существование в 1925 году и возродился в 1994-м. Можно ли в таком случае говорить о наследовании или все создавалось заново?
Жила: Заново. Мы знаем совсем немного о здешних традициях исполнения песнопений. Известно, что хор Сретенского монастыря, построенного на месте встречи Владимирской иконы Пресвятой Богородицы, участвовал в крестных ходах по Москве, посвященных этому событию. Были и другие традиции. Но с течением времени все меняется — эстетика хорового пения, понимание звука, формы исполнения, отношение к музыке и к стихам. Главное, чтобы мы могли сохранить глубокое понимание, слышали не просто мелодию, но и смысл слова — как в церковной музыке, так и в светской.
культура: Ваш хор участвовал в церемонии открытия зимних Олимпийских игр. Как попали в Сочи?
Жила: Честно говоря, не знаю, каким образом это случилось. Сначала нам позвонили и попросили записать демоверсию гимна России. А потом сказали, что петь на открытии будем именно мы. Я долго не мог поверить. Теперь гимн и на концертах исполняем: хочется вспомнить то чувство единения с народом, когда все пели вместе с нами. Думаю, и зрители, когда нас слушают, вспоминают открытие Олимпиады.
культура: А сами Игры Вы смотрели?
Жила: Я человек не спортивный. Но в хоре у нас много болельщиков — они обычно и смотрят, и переживают, и спорят.
культура: У вас только профессиональные музыканты или есть и монахи?
Жила: У нас нет ни монахов, ни священников. Поэтому можем исполнять светскую музыку. Так уж сложилось, что монашеские коллективы в основном поют духовные песнопения. А наш хор пошел немного дальше, и, думаю, это оправданно. Мы же не исполняем попсу или песни о пылких чувствах. У нас определенный репертуар, патриотический — поем о любви к стране, к ее истории. В программе и то, что исполнялось до революции, и после, и во время войны — огромный пласт русской песенной культуры.
культура: У вас такой плотный концертный график. А кто поет в самом монастыре?
Жила: На всех праздничных богослужениях — мы. А на ежедневных службах другие — хор семинаристов, прихожан. В Сретенском монастыре много коллективов.
культура: Способен ли светский коллектив с тем же успехом исполнять духовную музыку, с каким вы исполняете песни?
Жила: Может быть, я льщу себе, но, кажется, у светского коллектива это по-другому звучит. Все-таки хор, участвующий в церковном ритуале, во время богослужений старается молиться. Что совсем не легко делать, когда ты поешь, потому как кроме духовного настроя требуется и физический труд. Но участие в богослужениях дает определенное состояние души, человек настраивается на общение с Богом. И это настроение мы стремимся перенести на концертные площадки. А если церковная музыка исполняется только на концертах, она в какой-то степени выхолащивается. От нее остается только эстетическая составляющая — красота гармонии, звука. Конечно, есть разные песнопения. Некоторые композиторы писали духовную музыку как раз для концертов. То же «Всенощное бдение» Рахманинова — ведь только отдельные ее фрагменты поются в храме. Это сочинение масштабное, очень глубокое, но ориентированное на широкий круг слушателей.
культура: Как Вы думаете, что главное при исполнении духовных песнопений?
Жила: В русской церковной музыке так или иначе главенствует слово. Мелодия и гармония лишь расширяют его границы. Поэтому нам важно донести смысл песнопений, которые исполняем, — как в храме, так и на концертах. Хотя это все сложнее делать — церковно-славянский используется только во время богослужений, и многие его не понимают. Но это язык, на котором говорили наши предки, и он очень органично звучит в храме.
культура: Значит, Вы не поддерживаете людей, выступающих за перевод богослужений на русский язык?
Жила: В какой-то степени поддерживаю. Но все должно быть сделано разумно. По-моему, Святейший патриарх Кирилл говорил, что слова, которые совсем не употребляются в речи, надо заменять на понятные. Кстати, так поступил Георгий Свиридов в «Песнопениях и молитвах» — он там свободно обращался с церковно-славянским текстом, менял окончания на те, что привычны уху современного слушателя. Но если текст полностью перевести на русский, потеряется сакральность. Мне как человеку, исполняющему духовную музыку на славянском, сложно представить ее на русском — все-таки это язык, на котором я общаюсь в быту. Наверное, тем, кто не связан с храмом, не так будет резать слух. А у воцерковленных людей слуховая память, для них может потеряться изначальный смысл. Ведь в славянском есть слова, которые отсутствуют в русском либо имеют совершенно иное значение. В любом случае надо искать золотую середину.
«Человек обладает силой соединить небо и землю»
От Вознесения Господня до Сошествия Духа Святого
Протосингел Хризостом (Чучу)
Возлюбленные верующие, Христос вознесся!
Мы снова встречаемся в храме Божием, в Его доме, и по этому случаю мне хотелось бы поделиться с вами некоторыми мыслями и некоторой озабоченностью – которую следовало бы иметь всем нам. А всё это потому, что я постоянно задаюсь вопросом: что же заставляет нас приходить в храм? Что отличает нас, христиан, которые ходят в храм, от тех, кто в него не ходит, и от нехристиан?
Разве Христос Своим Пришествием сделал нас, Его народ, носящий Его имя, лучше других? Разве Христос, придя на землю, создал лучшего человека? Показал, что христиане лучше других, язычников, к примеру, или иудеев? Возлюбленные верующие, чтобы понять это, нам надо по-другому взглянуть на всё. Надо познать себя такими, какие мы есть, и прежде всего – познать себя, а потом уже понять дело спасения, которое совершил Бог.
Сегодня мы чествуем 318 отцов, собравшихся на I Вселенском Соборе в 325-м году, отцов, собравшихся, чтобы дать отпор ереси Ария, который говорил, что Христос не был Богом истинным, но лишь творением Божиим. Итак, Арий не считал Христа полноценным Богом и полноценным Человеком.
Почему же такое бывает? По той же причине, о которой я говорил вам только что. Не думайте, что если Арий был побежден в 325-м году на Первом Соборе, то последствия его ереси уже не видны сегодня. А видны эти последствия в том, как мы смотрим на себя самих. Называем себя христианами, называем себя творениями Божиими, состоящими из тела и души. И думаем, что если сделаем посильнее акцент на душе, то станем духовными людьми. А если нет, то так и останемся плотскими. Но так ли это? Является ли духовный человек тем, что мы понимаем под этой словесной формулой?
Является ли духовный человек тем, что мы понимаем под этой словесной формулой?
Может, вы заметили, что в Православной Церкви мы избегаем называть духовную жизнь спиритуальной. Хотя этимологически «спиритуальный» и «духовный» означают одно и то же, но тем не менее мы избегаем такого названия. Почему же? Из-за того ошибочного понимания, которое мы вложили в этот термин, поскольку понимаем духовную жизнь с психологической точки зрения. Считаем духом то, что в действительности является лишь более тонкой частью тела, то, что относится к «кожаным ризам» (ср. Быт 3, 21), полученным Адамом после грехопадения.
Поэтому неудивительно, что сегодня так много психологов занимают место духовников, неудивительно, что сегодня мы остаемся далекими от Христа, неудивительно, что не проявляем в своей жизни благих последствий воплощения Христова, не говорим самой своей жизнью, что мы христиане. Стараемся стать лучше, но эти «лучшие» люди не являются людьми духовными.
Вы видели, что святой Павел проводит четкое различие, говоря, что существует «человек плотской, человек душевный и человек духовный» (ср. 1 Кор. 2, 14–15; 15, 44; Рим. 8, 5–9). «Душевный человек» – это человек нравственный, который придерживается принципов морали, соблюдает их, старается стать лучше, чем был. А «духовный человек» – тот, кто следует жизни Духа. Христос Своим воплощением не создавал «лучшего» человека, Он создал человека другого (ср. Еф. 2, 15; 4, 24).
Христос Своим воплощением не создавал «лучшего» человека, Он создал человека другого
Современный человек возмущается, когда слышит, что в Церкви Божией говорят: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас» (Мф. 5, 44) и т.д. Возмущается и говорит: «Да кто может сделать это? Какой человек может это осуществить?» И он прав. Ни один человек сделать этого не может. Однако современные люди забывают, что эти слова сказаны были христианам – человеку новому, созданному по образу Христа (ср. Кол. 3, 9–10).
Нам следовало бы научиться видеть Божественное по-человечески, а человеческое судить по-Божески
Нам следовало бы научиться видеть Божественное по-человечески, а человеческое судить по-Божески, потому что человек, возлюбленные христиане, находится между небом и землей. Человек – это не только земля, человек – не только небо, он между небом и землей, но обладает силой, данной ему от Христа в воплощении. Человек, таким образом, обладает силой соединить небо и землю.
Наша вера, если остается на земле, не может стать более чем моралью, исполненной гордыни, и не может преобразоваться дальше во что-нибудь, кроме идолопоклонства. Вера, пребывающая где-то подвешенной к небу, не может быть более чем праздной философией. Поэтому Евагрий Понтийский и сказал, что богослов – это тот, кто молится. И наш философ Константин Нойка, не будучи богословом, высказал, в свою очередь, одну очень интересную мысль: «Нигде не говорится о человеке больше, чем там, где говорится о Боге». И в самом деле, богословие – это разговор не о Боге, а о человеке. Ибо наша жизнь – это куски богословия.
Итак, возлюбленные христиане, когда услышите, что кто-нибудь говорит высокие слова о Боге, богословствует о Боге, но забывает о человеке, – не идите вслед за ним. Это не богослов. Богослов не тот, кто говорит о Боге, богослов тот, кто говорит с Богом. И, говоря с Богом, он не может слышать от Него другого слова, кроме того, которое Он сказал святому апостолу Петру, когда передал ему и меру Своей любви: «Паси овец Моих» (Ин. 21, 16–17).
Вера, подвешенная к небу и оставшаяся там, – это философия, пустая, без содержания; вера, оставшаяся на земле, – это идолопоклонство, мораль без содержания. Содержание не может появиться иначе, как путем соединения их обеих. Содержание не может быть дано иначе как любовью между человеком и Богом.
Нынешнее воскресенье посвящено святым отцам, которые богословствовали, были воистину богословами, которые проповедовали Христа как Человека и одновременно как Бога – Человека истинного и Бога истинного. Этих святых отцов проповедуют и празднуют сегодня, в это воскресенье, потому что это воскресенье располагается между Вознесением Господним и Сошествием Святого Духа.
Это воскресенье, как вы видели, предложило нам евангельское чтение, которое, казалось бы, не имеет явной связи ни с памятью 318 отцов, ни с этим расположением воскресенья между Вознесением и Сошествием, а является чтением, которое мы называем Первосвященнической молитвой Христа Спасителя, молитвой, которую Он вознес прежде Своего Страдания. Почему же эти святые отцы поминаются теперь, в воскресенье между Вознесением и Сошествием? Потому что эта молитва самым возвышенным и в то же время самым человечным, самым трогательным и по возможности сердечным образом описывает цель, ради которой Христос сошел на землю, цель, ради которой Бог Отец послал Христа на землю, цель, ради которой Бог соделался Человеком.
Мы говорили ранее, что с заповедью «любите врагов ваших» Христос обратился к новому человеку. Христос Сам, Своим воплощением, показал, что заповеди доступны и нам – в силу того, что Он принял плоть, как и мы. Он соделался Человеком, как говорит святой апостол Павел, примирившись с людьми, когда мы пребывали во вражде с Ним (ср. Рим. 5, 8)! Своим воплощением Христос победил всякую вражду. Посмотрите вокруг: человек может победить одну вражду, две, три, но не может победить вражду в целом, и не может победить ее совершенно. Он прощает, но постоянно вспоминает ошибки других, из-за которых он пострадал, и т.д. Прощает, но не благословляет злословящих и проклинающих его. Исполняет до какой-то степени заповедь Божию, а потом спотыкается. Почему же? Потому что не дерзает считать себя чадом Божиим. Не понимает, что Христос низвел небо на землю, чтобы эту землю вознести на небеса.
Если мы будем рассуждать по-человечески, мы, конечно же, никогда не будем иметь дерзновения или хотя бы слабой надежды на то, что сможем стать сынами Божиими, богами по благодати. А почему? Потому что мы видим всё раздельно: человек – это человек, а Бог – Бог. Но это не так! Человек имеет силу связывать небо и землю. Человеку надо понять, что земля может стать небом только через сродство с ним. И вот, Бог соблаговолил сделать это и послал Христа, чтобы Он принял плоть, дабы в нас, являющихся плотью, пробудить сознание сынов Божиих.
Он принял плоть, дабы в нас, являющихся плотью, пробудить сознание сынов Божиих
Но какую же пользу нам надо извлечь из нынешнего праздника? Не силясь излишне богословствовать о природах Спасителя, попытаемся всё же чуточку свести веру на землю, чтобы увидеть, что Христос показал это ученикам. В Своей Первосвященнической молитве, которую вы сегодня слышали в читавшемся Святом Евангелии, Он сказал Богу Отцу: «Дело, которое Ты поручил Мне исполнить, Я совершил. Я открыл имя Твое человекам» (ср. Ин. 17, 4, 6). Каково же это имя? Имя – «Отец».
Никакая другая религия не знала этого имени. Никогда, нигде человек не дерзал подумать, что когда-нибудь будет возможно, чтобы человек стал воистину сыном Божиим; что Бог – Творец всего, несотворенный, безначальный, бесконечный – может быть назван нами Отцом.
Эта молитва, которую вы найдете в 17-й главе Евангелия от Иоанна и которую я всем сердцем призываю вас перечитать, является не чем иным, как раскрытием людям цели Бога, цели, бывшей у Него, когда Он создавал человека, а именно – распространить Свою Отцовскую любовь и на нас, расширить эту любовь в мире, чтобы и мы, вместе со Христом, возрадовались Его Отчей любви и сами ответили Ему, подобно Христу, сыновней любовью.
В любви как таковой проявляется – тем или иным образом, более очевидно или более прикровенно – забота Бога о Его творении, то, что мы называем Промыслом. Но только в христианстве, только после сошествия Христа и Его воплощения мы, люди, узнали, что такое истинный Промысл. Промысл, или попечение Божие, – это не только, как мы думали раньше, попечение Бога, находящегося вне нас, не только забота, которую Бог проявляет о нас через что-нибудь внешнее. Истинным Промыслом является и тот, который совершается внутри нас.
Христос не только принял человеческую плоть, но и вошел в нас. Мы принимаем Его через Святые Тайны, и Он печется о нас, поддерживает, помогает, подает нам доказательства Своей любви изнутри нас. И нам, возлюбленные христиане, необходимо пользоваться этой силой, пользоваться благодатью Христовой – и начать мыслить как сыны Божии. Как христиане! Как новые люди.
Воплощение Христово множество раз доказывали и проповедовали на протяжении веков. И всё же, если посмотреть вокруг, может показаться, что воплощение Христа не было удачным, поскольку вокруг себя мы – я имею в виду христиан – не видим новых людей. Не видим людей, которые любили бы своих врагов, не видим людей, которые забывали бы о себе и заботились о ближних. Не видим. И скажу вам больше: язычники и инославные христиане говорят о нас, православных, что вера нисколько нас не изменила.
Язычники и инославные христиане говорят о нас, православных, что вера нисколько нас не изменила
Да, если посмотреть на тех, кто еще борется, то это правда: мы видим – если видим – лишь у очень немногих признаки победы. Но если посмотреть на тех, кто победил, на святых, угодивших Богу, которые, как сказал Сам Христос, совершали чудеса, большие тех, что совершил Христос на земле, тогда увидим другое (ср. Ин. 14, 12). Что же касается нас, борющихся, то тут важно только то, как мы смотрим на всё и на Кого уповаем, на Кого возлагаем надежду, что Он поможет нам стать такими, какими мы хотим. Как говорил один отец, Бог очами Своей милости взирает не на то, что мы есть, и даже не на то, чем были, а на то, чем мы хотим стать.
Воплощение Христово должно быть видимым и в нашей жизни. Надо, чтобы и мы, земные люди, дерзали преобразить землю в небо. А как вам кажется, чем еще может быть милостыня, подаваемая во имя Христа, как не преобразованием кусочка хлеба, вещества, в небо, в духовные сокровища, в жизнь вечную? И что значит, когда постишься, делать это во имя Христа? А что значит, когда ешь, делать это во имя Христа? Что значит, в общем, слово святого Павла, гласящее: «Едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию» (1 Кор. 10, 31), – что оно значит? Разве это не значит, что мы дерзаем из земли, каковой являемся, соделаться небом?
Христос принял плоть, чтобы нас, людей, вознести на небо. Как говорит святой Павел, «как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2, 18). У нас есть Христос рядом с нами, у нас есть Христос в нас, у нас есть Христос повсюду, только бы мы проснулись. Не оставим же свою веру подвешенной где-то к небу, как мы говорили, и не позволим ей пресмыкаться по земле, но будем смотреть на Божественные дела по-человечески, а на человеческие – по-Божески.
И давайте сделаем Христа Участником своей повседневной жизни. Поставим Христа рядом с собой. Скажем Ему всё. Сделаем Его Участником всех наших каждодневных проблем, даже самых маленьких. Ведь если мы сделаем Его Участником своей земной жизни, то и Он сделает нас участниками Своей жизни небесной.
А если мы сделаем так, если дерзнем построить свои отношения со Христом как чада Божии и будем стараться познать Его, и дадим Ему познать нас, – тогда мы будем предохранены от этого ужасающего слова, может, самого страшного слова, которое только может услышать человек от Того, Кто оказал ему любовь совершенную, а именно: «Иди от Меня, проклятый, ибо Я не знаю тебя!» (ср. Мф. 25, 41, 12).
Давайте сделаем Христа Участником своей земной жизни, чтобы и Он сделал нас участниками Своей Божественной жизни
Да не будет с нами этого. Так что будем дерзать! Возвращаюсь к этому слову, поскольку оно очень важно. Нам надо провести свою вечность со Христом. Не будем проводить ее рядом с кем-то чужим. Находиться рядом с чужим невозможно, потому и говорится: «Иди от Меня во тьму кромешную» (ср. Мф. 8, 12).
Итак, давайте сделаем Христа Участником своей земной жизни, чтобы и Он сделал нас участниками Своей Божественной жизни. И чтобы в нашей жизни был виден тот свет, о котором Христос сказал: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 16). Чтобы в нашей жизни видны были слова, которые красной нитью проходят через весь этот период – от Вознесения до Сошествия. Ведь если сделаем так, мы приготовим свои души для Сошествия в них Духа Святого.
Итак, да будет виден в нас тот свет, который описывается словами: «Се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28, 20).
«Матерь Божия — это второе небо и второй мир»
Проповедь на Собор Пресвятой Богородицы
Собор Пресвятой Богородицы
Знаете ли вы, какой сегодня праздник? Сегодня Собор Пресвятой Богородицы.
А почему Церковь Иисус Христова, невеста Агнца, установила, чтобы на следующий день по Рождестве Христовом праздновался Собор Матери Божией? Сразу после Рождества Господа у нас идет Собор Матери Божией, потому что в нем чествуются лица, связанные с Его Рождеством: Пресвятая Богородица, блаженный Иосиф Обручник, святой Иаков (брат Господень), святой пророк Давид и иные.
Люди, которые составляли синаксарь (годовой круг православных праздников), не были необразованными или простыми, а великими святыми. Они задавались вопросом: «Через кого совершилось спасение рода человеческого? Через Господа нашего Иисуса Христа. А через кого действовал Бог в этой тайне спасения мира, кто были Его избранными сосудами? Прежде всего — Иисус Христос, затем Матерь Божия».
Мы видим, таким образом, что прежде веков в Совете Пресвятой Троицы был задуман план спасения рода человеческого путем воплощения Бога Слова от Девы. Ни сатана, ни херувимы, ни ангелы, ни святые не ведали той тайны Совета Пресвятой Троицы, что Бог в исполнение времен соделается Человеком от Девы. Так, божественный отец Максим Исповедник говорит: «Таинство, от века сокровенное и неведомое ангелам. Но как же его не знали ангелы, когда пророчества о Пришествии Мессии исполнялись через ангелов?» Ведь Благовещение Пресвятой Богородицы совершилось через ангела (см.: Лк. 1: 26). И тот же святой отец показывает далее, что ангелы действительно знали, но только знали что? Что родится Мессия, а каким образом — этого не знал никто.
Тайна сия была сокрыта до Христа, она остается сокрытой и сегодня и останется сокрытой во век века. Остается неизвестным, как Бог, невместимый и неописуемый для всех Его творений и всех небес, вместился во чреве Девы, чтобы стать совершенным Богом и соделаться Человеком, пребывая одновременно и с Отцом на престоле, и во чреве Девы, и исполняя всё.
Вы видите, как в таинстве вочеловечения Бога Слова, в исполнении плана спасения рода человеческого второй после Спасителя мы видим Его Матерь, служащую сосудом избранным и Лицом, избранным из всех народов земли для совершения этой тайны? Ибо говорит божественный Максим Исповедник: «Как сад создается для того, чтобы мы сажали деревья, и деревья сажаются для сада, так и Матерь Божия создана была Богом заранее и был составлен план, чтобы из Нее родился Христос в исполнение времен».
Однако и через Исаию предсказано было за 700 лет до этого: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7: 14). Таким образом, Матерь Божия была Личностью, избранной Пресвятой Троицей из всех народов земли как самая чистая и самая святая Дева, из рода архиерейского и царского, из рода Ааронова по матери и рода Давидова по отцу, избранной из двух главных колен по плоти, а как по духу — это одному Богу ведомо, чтобы послужить спасению рода человеческого.
При Благовещении архангел Гавриил сразу кланяется Ей со словами: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою» (Лк. 1: 28). С момента Рождения Спасителя, когда Она родила Его в яслях, Богородица всегда была рядом со Спасителем. Она была ближе всех к Нему. Носила Его 9 месяцев во чреве, вскармливала молоком год, носила на Своих объятиях, а сколько раз лобызала Того, Кто сотворил небо и землю, сколько раз утешала Его, сколько раз обнимала, сколько раз плакала от радости? Она ведь была не только Пресвятой и Пречистой Девой, но и Пророчицей. Знала, что Тот, Кого Она родила в пещере, — не только Человек, но и Бог, Ее Творец, создавший Ее во чреве матери. Подумайте, какая радость наполняла Ее сердце, когда Она сознавала, что несет в Своих объятиях Того, Кто держит в Своих руках небо и землю!
Когда пастыри возвестили слово, сказанное им ангелом о Младенце (см.: Лк. 2: 10–11, 17–18), и когда старец Симеон в храме предсказал Ей, что сердце Ее пронзит меч, когда Христос будет страдать на Кресте, говоря: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле» (ст. 34), то что было сказано? «А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем» (ст. 19).
При родах Она не испытывала боли, ибо только Божия Матерь родила безболезненно, поскольку там, где изначально не было услаждения от мужа, не было потом и боли. Родила Она от Духа Свята, без боли. А боль, которой не было при рождении, у Нее была при распятии Спасителя. Тогда меч прошел через Ее сердце, и Она трижды падала без чувств, видя Сына Своего истекающим кровью, поругаемым и избиваемым, тем более, что знала, Кто Он на самом деле, пришедший спасти нас и ранами Своими исцелить рану рода человеческого.
Итак, с самого начала Пречистая Матерь Божия была рядом со Спасителем мира. А всего через несколько недель по Рождестве нагрянула беда. Пришли волхвы с Востока, чтобы поклониться Ему. А волхвы те не были людьми ни неучеными, ни бедными. Еще за тысячу с лишним лет до этого один из таких волхвов, Валаам из Патора, великий астроном и звездочет, предсказал: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых», то есть богов народов мира (Числ. 24 17–18). Потому из поколения в поколение передавалось, от старцев и волхвов-астрономов, что, когда покажется звезда, путешествующая не с востока, как солнце, — ибо звезда Спасителя пришла не с востока, а направляясь от юга к северу, — когда покажется на небе подобная звезда, пускай идут в ее направлении, ибо родится от Иакова — от Израиля, праотца рода еврейского, — Царь, Который сокрушит все царства мира и будет царствовать вовек в Царстве духовном и не имеющем конца (см.: Лк. 1: 33).
И эти ученые люди, завидев звезду, сразу же вскочили на коней и помчались вслед ее. Отправилось их четверо, но дошли только трое. Одному из них, по имени Арватан, воспрепятствовал диавол, и он не смог прийти поклониться Спасителю в Вифлееме.
И были волхвы эти очень богаты и очень знатны. А потому принесли золото, смирну и ладан: золото как Царю, ладан как Богу и смирну как Мертвому и всё прочее. И поклонились Ему.
Ирод же, узнав от них о Рождении Христа, созвал архиереев, книжников и старших законников и спросил, где должно родиться Христу. А они отвечали:
— В Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля, — и прочее (Мф. 2: 5–6; Мих. 5, 2).
Иосиф и Мария пошли записаться на перепись туда, в Вифлеем, в свой дом, откуда они были родом, ибо оттуда был Иосиф, обручник Девы, хотя теперь они и жили в другом месте.
Вы слышали в сегодняшнем Евангелии, что произошло после того, как ушли волхвы: «Се, Ангел Господень является во сне Иосифу и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его» (Мф. 2: 13). Вы видите попечение Бога о Сыне Своем?
Однако почему Бог бежит от человека? Разве не мог Христос, сотворивший небо и землю, в мгновение ока погубить Ирода? Почему же тогда Он бежит от Ирода? Неужели боится его? Нет, Боже, упаси! Бог может сотрясти землю с самых оснований и истребить все народы земли как муравьев. Но Спаситель всю жизнь являет Собой образ, то есть икону, христианской жизни, на все века и времена. Спаситель с самых пеленок стал подавать Собой добрый пример смирения и молчания, делом, а потом и словом, когда стал проповедовать Евангелие, показывая, как поступать нам, христианам, если будет грозить опасность.
Божественные отцы — Иоанн Златоуст и другие — говорят, что Он не боялся, а показал нам, людям, что не надо строить из себя гордых, когда услышим, что нам угрожает опасность, и не говорить: «Я не боюсь!» Ибо тогда нас покинет благодать Божия. Когда мы знаем, что кто-нибудь хочет причинить нам зло, будем остерегаться его пути. Ты слышал, что говорит Евангелие: «Остерегайтесь людей» (ср.: Мф. 10: 17).
И сейчас Христос, остерегаясь Ирода, на деле показал то, что сказал, когда вышел на проповедь после Крещения: «Остерегайтесь людей», — и: «Когда будут гнать вас в одном городе, бегите в другой» (ст. 23). И опять же, Он не говорит: «Когда пойдете к правителям», а когда «поведут вас» (ст. 17).
Это показывает и святой Григорий в 9-й главе «Пидалиона»: «Он не сказал, что вы пойдете, а что вас поведут пред людьми и судьями, то есть другие поведут вас». Итак, не будем говорить, мол, Бог позаботится о нас, и добровольно бросаться в опасность, ибо Христос никак не учит нас этому ни сегодняшней притчей, ни словом, когда проповедовал Евангелие. А словом и делом показал нам, что надо избегать опасностей.
Христос пошел в Египет еще по двум причинам. Он бежал туда, потому что существовало пророчество, которое Он должен был исполнить, как в свое время должен был исполнить и пророчество о распятии, уксусе, трости и всем прочем, что было предречено. Пророк говорит: «Из Египта воззвал я Сына Моего» (Ос. 11: 1; Мф. 2: 15). Надо было, таким образом, чтобы исполнилось и это пророчество, а именно чтобы Спаситель призван был из Египта. Поэтому Он должен был пойти туда на какое-то время, чтобы потом снова быть призванным ангелом в землю Израильскую, как вы слышали.
Но это произошло и по другой причине. Во II веке по Рождестве Христовом появились ереси, называемые гностическими, в III веке — монтанисты, в IV-м — ариане и т.д. И некоторые из них возомнили, будто Христос родился не по-настоящему, а призрачно. Таким образом, если бы Христос не скрылся в Египте, эти еретики думали бы, что Он и не был Человеком, имеющим тело, но только Богом, Который воплотился лишь по видимости.
Если же Он бежал от меча Иродова, то бежал как Человек, чтобы явлено было, что Он несет и человеческое естество и меч Ирода сразил бы Его, если бы нашел. Таким образом, Он сделал это, чтобы Церковь извлекла впоследствии пользу. Он бежал, чтобы исполнилось пророчество, которое гласит, что «из Египта воззвал Я Сына Моего», но и для того, чтобы показать, что Он несет тело и остерегается по Своему человеческому естеству меча Ирода.
Но почему же Евангелие говорит, что ангел Божий во сне сказал Иосифу: «Встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет» (Мф. 2: 13)? То есть когда ты в опасности, поторопись, беги! А когда они 7 лет провели в Египте, уже не говорит ему: «Встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в землю Израилеву», — но: «Встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца» (ст. 20). То есть иди спокойно, больше не бойся, ибо враг, искавший души Христа, умер. Итак, когда была опасность и надо было спешить, он сказал: «Беги!», — а когда опасность миновала, сказал: «Иди в землю Израилеву».
И пришел Младенец с Пресвятой Богородицей и праведным Иосифом, и, услышав, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, они уже не дерзнули прийти в Вифлеем, откуда ушли когда-то ночью, второпях, а направились далеко, в Назарет Галилейский, близ моря Средиземного, неподалеку от Сирии. Пришли в город Назарет и пожили там до времени, чтобы исполнилось другое Писание, гласящее, что «Он Назореем наречется» (Мф. 2: 23; Мк. 1: 24; Деян. 2: 22).
«Вифлеем» переводится как «дом хлеба», а «Назарет» — это «цветущий» и «освященный». Ибо Спаситель именуется «Цветком благодати» и «Святыней Отца». Поэтому Спаситель ушел в Египет, а вернулся назад в пределы Назаретские. А теперь расскажу вам о Матери Божией, ведь сегодня Ее Собор.
Бытует мнение у некоторых крупных богословов Восточной Церкви, что ценность Матери Божией так велика на небе и на земле, что если бы, не приведи Господь, Бог утратил все девять чинов ангельских, весь мир видимый и невидимый, все народы земли, Он не скорбел бы так, как если бы лишился Пресвятой Богородицы. Так богословствуют многие, в том числе святой Никодим Святогорец, поскольку предусмотрено было, чтобы план спасения рода человеческого исполнился только с Пришествием Спасителя благодаря Божией Матери. Ценность Пресвятой Богородицы так велика, что превосходит ценность всех сил, горних и дольних.
Поэтому говорю вам: сколько же безумия, сколько заблуждения, сколько нерадения, сколько беспечности у тех христиан, у которых дома нет иконы Матери Божией или лампады перед Ее иконой, или кто каждый день не читает Пресвятой Богородице хотя бы по одному акафисту или молебну!
Матерь Божия — это второе небо и второй мир, как говорит святой Иоанн Дамаскин. Через Нее обновился род человеческий, и Она — Царица всех ангелов и всех святых, Она — наша Матерь, Матерь всех народов земли и всякой страждущей души, призывающей Ее на помощь.
Горе тому христианину, который не почитает Пресвятую Богородицу и не имеет дома молитвослова, чтобы почитать Матери Божией молебен или акафист, или же не знает наизусть ни одной молитвы к Ней! Великий стыд ожидает его в день Суда. Вы знаете, кто будет стоять одесную Спасителя в день Суда? Матерь Божия. А слева будет святой Иоанн Креститель, ангел-предтеча всех святых. Таким образом, эти два святых лица — больше всех на небесах после Пресвятой Троицы: сначала Пресвятая Богородица, а потом святой Иоанн Креститель.
Сколько же боли и сколько стыда ждет те народы земли, которые не познали и не почтили Ее! Ведь Ей, стоящей одесную Спасителя, Он окажет тогда столько послушания как носившей Спасителя во чреве, и родившей Его, и вскормившей Его молоком, и носившей Его на руках, и всю жизнь пробывшей рядом с Ним, и всегда ограждавшей Его от опасностей, и всегда Его слушавшей, и больше всех страдавшей, когда Он страдал на Кресте, ибо сердце Ее обливалось кровью.
Вот какой славой и честью окружена Она там, наверху, а мы, грешные, на земле ленимся призвать Ее на помощь. Или не знаем, через какую боль предстоит пройти нашей душе в час смерти? Тогда увидим, как сильна Пресвятая Богородица облегчить наши муки и вырвать нас из когтей бесов, которые явятся, чтобы показать нам, сколько всего мы нагрешили словом, делом и помышлением.
Жил когда-то один монах в Галлии, то есть нынешней Франции. Было это в те времена, когда Западная Церковь еще не была католической, а была одна Православная Церковь во всем мире. И была там одна монашеская обитель, которая почитала Матерь Божию как свою Покровительницу и Утешительницу. А у монаха того была еще пущая любовь к Матери Божией и великое благоговение перед Ней, и он каждый день совершал молитвенные правила, земные поклоны, молебны и акафисты со многими слезами к Матери Божией, чтобы Она пребыла его Помощницей на земле, и в час кончины, и в день Суда.
И еще молился бедный монах так: «Матерь Божия, мне хотелось бы однажды увидеть Тебя, какова Ты на небесах, чтобы стяжать еще большее благоговение перед Тобой и сугубую веру. Я недостоин этого, ибо я человек грешный, но, если пожелаешь, покажи мне, чтобы мне увидеть, какой славой Ты обладаешь на небесах. И если увижу Тебя однажды, я не забуду этого до самой смерти».
И много молился он, однако Матерь Божия не желала ему являться. Утешала его втайне, но показаться не хотела, — может, чтобы не возгордился, а может, чтобы не ослепить его, ведь Она сияет в десятки тысяч раз сильнее солнца.
Однако видя, что он постоянно Ее беспокоит, ибо он непрестанно плакал, и видя, каким он верным был, Она пожелала ему явиться, но только не в том сиянии и славе, какими обладает одесную Сына на небесах, а в такой славе, которую он сможет вынести. И однажды на молитве явилась ему Матерь Божия в таком сиянии, что он подумал, что если сейчас не закроет глаз, то ослепнет. И тогда закрыл он один глаз, а второй у него ослеп полностью: столько света, и столько благоухания Духа Святого, и столько красоты и сияния исходило от Нее. А. И он поклонился Ей, а Пресвятая Богородица преподала ему благословение и сказала:
— Не переставай молиться, ибо ты придешь, чтобы лицезреть Меня там, на небесах, навечно!
И когда ушла Пресвятая Богородица, душу его наполнили великая радость и великое утешение от Духа Святого, Который пришел через Матерь Божию и исполнил его любви духовной. Однако он жалел об одном и всё говорил себе: «Какой же я был глупый! Ну зачем я закрыл один глаз? Лучше бы держал его открытым и ослеп на оба глаза, лишь бы насытиться света того столько прекрасного и неизреченного Пресвятой Богородицы. Но придет ли Матерь Божия еще раз?» И принялся снова молиться:
— Матерь Божия, мне так жаль, что я пощадил второй глаз. Я ослеп на тот глаз, которым увидел Тебя, но если Ты придешь еще, хочу ослепнуть и на второй, лишь бы увидеть Тебя еще раз! Я хочу остаться слепым навсегда, до самой смерти, лишь бы увидеть Тебя на несколько мгновений!
И молился он так годами, и наконец явилась Матерь Божия. Но когда Она ему показалась, то вместо того, чтобы ослеп и второй глаз, произошло другое чудо: у него открылся и слепой глаз, и оба глаза у него сделались чистыми и здоровыми. Матерь Божия, придя, не стала слепить ему и второго глаза, а сказала:
— Отныне ты будешь видеть Меня на небе, когда явишься туда.
И стал он здоров на оба глаза, а немного спустя преселился бедный монах на небеса, чтобы наслаждаться радостью и светом, веселием неизреченным и лицезрением Пречистой Богородицы не на миг, не на минуту, а навсегда. Преселился, чтобы взор его духовный был устремлен к Пречистой, и к Спасителю, и к Пресвятой Троице со всеми святыми во свете неприступном, и чтобы он радовался и веселился.
Но нам не надо непременно желать такого видения. Это было дерзновение души столь великой, а мы будем видеть свои грехи и не возмечтаем увидеть Пресвятую Богородицу, ибо того недостойны. Будем видеть и оплакивать свои грехи, каяться до последнего вздоха, исповедоваться чисто, мириться со всеми, соблюдать святые посты, проводить жизнь чистую, иметь любовь к ближнему, и тогда и мы, грешные, сможем уповать на милость Спасителя и Пречистой Девы Марии, что тоже сможем лицезреть Ее в будущем веке, не минуту, не день, не год и не тысячу лет, а во веки веков.
Молитвами Пречистой, Преблагословенной Богородицы и Приснодевы Марии, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас, грешных. Аминь!
[1] Слово «Крэчун» переводится как Рождество. Еще у румын существует «Мош Крэчун», что переводится как Дед Мороз.
Между небом и землей
культура: Ваш концерт состоится в пасхальные дни. Программа строится на этом?
Жила: Конечно. Ведь Пасха — главное событие в жизни каждого верующего. Думаю, и любого человека, просто не все об этом догадываются(улыбается). Дату выбрали не случайно — окончание Светлой седмицы. Хотелось по возможности продлить эти дни, вот и решили сделать концерт. В программе — пасхальные песнопения и духовная музыка, связанная с другими церковными праздниками.
культура: Хор также исполняет народную и эстрадную музыку. Чья идея была расширить репертуар — Ваша, как руководителя?
Жила: На концерте 27-го как раз исполним советские песни и народные, среди них — казачьи. А идея выйти за рамки духовной музыки возникла гораздо раньше моего «пришествия» в хор (смеется). Она появилась у архимандрита Тихона — наместника нашего монастыря. Его поддержал тогдашний регент коллектива отец Амвросий — ныне ректор Санкт-Петербургской православной духовной академии. Мне кажется, никто и не ожидал, что это будет пользоваться таким успехом. Наверное, все просто объясняется — песенный жанр наиболее близок человеку. К тому же сейчас очень востребована музыка советских лет. В ней, кстати, содержится своеобразная молитва — люди не могли открыто обращаться к Господу, но вкладывали в песню свое отношение к Богу, к жизни. Здесь особо надо упомянуть военное время — то был период сильнейшего эмоционального всплеска. Вспомнили о Всевышнем, стали открывать храмы. И Сталин понял — без поддержки Церкви никуда. Мы, люди воцерковленные, верим, что молитвы, произносимые тогда, помогли уберечь наш народ — Господь внял им и спас страну.
Жила: Это в большей степени проявляется в храме. Там совершенно другая обстановка, она собирает чувства и исполнителя, и слушателя. Конечно, стараемся передать на концерте ощущения, которые испытываем в церкви, но все равно получается другое исполнение. Да и люди здесь — просто зрители, а не участники богослужения.
культура: Вы родились в Сергиевом Посаде и в детстве пели в Троице-Сергиевой лавре. Это как-то повлияло на хор Сретенского монастыря?
Жила: Конечно. Весь наш нотный репертуар основан на традициях лавры, на той базе, что заложил отец Матфей Мормыль — один из величайших регентов. Благодаря его трудам многие церковные мужские хоры имеют возможность строить свою традицию.
культура: Хор Сретенского монастыря прекратил существование в 1925 году и возродился в 1994-м. Можно ли в таком случае говорить о наследовании или все создавалось заново?
Жила: Заново. Мы знаем совсем немного о здешних традициях исполнения песнопений. Известно, что хор Сретенского монастыря, построенного на месте встречи Владимирской иконы Пресвятой Богородицы, участвовал в крестных ходах по Москве, посвященных этому событию. Были и другие традиции. Но с течением времени все меняется — эстетика хорового пения, понимание звука, формы исполнения, отношение к музыке и к стихам. Главное, чтобы мы могли сохранить глубокое понимание, слышали не просто мелодию, но и смысл слова — как в церковной музыке, так и в светской.
культура: Ваш хор участвовал в церемонии открытия зимних Олимпийских игр. Как попали в Сочи?
Жила: Честно говоря, не знаю, каким образом это случилось. Сначала нам позвонили и попросили записать демоверсию гимна России. А потом сказали, что петь на открытии будем именно мы. Я долго не мог поверить. Теперь гимн и на концертах исполняем: хочется вспомнить то чувство единения с народом, когда все пели вместе с нами. Думаю, и зрители, когда нас слушают, вспоминают открытие Олимпиады.
культура: А сами Игры Вы смотрели?
Жила: Я человек не спортивный. Но в хоре у нас много болельщиков — они обычно и смотрят, и переживают, и спорят.
культура: У вас только профессиональные музыканты или есть и монахи?
Жила: У нас нет ни монахов, ни священников. Поэтому можем исполнять светскую музыку. Так уж сложилось, что монашеские коллективы в основном поют духовные песнопения. А наш хор пошел немного дальше, и, думаю, это оправданно. Мы же не исполняем попсу или песни о пылких чувствах. У нас определенный репертуар, патриотический — поем о любви к стране, к ее истории. В программе и то, что исполнялось до революции, и после, и во время войны — огромный пласт русской песенной культуры.
культура: У вас такой плотный концертный график. А кто поет в самом монастыре?
Жила: На всех праздничных богослужениях — мы. А на ежедневных службах другие — хор семинаристов, прихожан. В Сретенском монастыре много коллективов.
культура: Способен ли светский коллектив с тем же успехом исполнять духовную музыку, с каким вы исполняете песни?
Жила: Может быть, я льщу себе, но, кажется, у светского коллектива это по-другому звучит. Все-таки хор, участвующий в церковном ритуале, во время богослужений старается молиться. Что совсем не легко делать, когда ты поешь, потому как кроме духовного настроя требуется и физический труд. Но участие в богослужениях дает определенное состояние души, человек настраивается на общение с Богом. И это настроение мы стремимся перенести на концертные площадки. А если церковная музыка исполняется только на концертах, она в какой-то степени выхолащивается. От нее остается только эстетическая составляющая — красота гармонии, звука. Конечно, есть разные песнопения. Некоторые композиторы писали духовную музыку как раз для концертов. То же «Всенощное бдение» Рахманинова — ведь только отдельные ее фрагменты поются в храме. Это сочинение масштабное, очень глубокое, но ориентированное на широкий круг слушателей.
культура: Как Вы думаете, что главное при исполнении духовных песнопений?
Жила: В русской церковной музыке так или иначе главенствует слово. Мелодия и гармония лишь расширяют его границы. Поэтому нам важно донести смысл песнопений, которые исполняем, — как в храме, так и на концертах. Хотя это все сложнее делать — церковно-славянский используется только во время богослужений, и многие его не понимают. Но это язык, на котором говорили наши предки, и он очень органично звучит в храме.
культура: Значит, Вы не поддерживаете людей, выступающих за перевод богослужений на русский язык?
Жила: В какой-то степени поддерживаю. Но все должно быть сделано разумно. По-моему, Святейший патриарх Кирилл говорил, что слова, которые совсем не употребляются в речи, надо заменять на понятные. Кстати, так поступил Георгий Свиридов в «Песнопениях и молитвах» — он там свободно обращался с церковно-славянским текстом, менял окончания на те, что привычны уху современного слушателя. Но если текст полностью перевести на русский, потеряется сакральность. Мне как человеку, исполняющему духовную музыку на славянском, сложно представить ее на русском — все-таки это язык, на котором я общаюсь в быту. Наверное, тем, кто не связан с храмом, не так будет резать слух. А у воцерковленных людей слуховая память, для них может потеряться изначальный смысл. Ведь в славянском есть слова, которые отсутствуют в русском либо имеют совершенно иное значение. В любом случае надо искать золотую середину.
Михайлов день в 2021 году: когда праздновать, итория, обычаи, приметы
В церковных торжествах есть народный праздник под названием Михайлов день. Следует знать, что это не один праздник, а несколько, и все они отмечаются осенью в сентябре и ноябре. И хотя их считают “народными”, эти события отличаются друг от друга как в смысловом, так и историческом плане.
Какого числа Михайлов день в 2021 году
Как уже было сказано, Михайлов день в году празднуется два раза. Первый проводится 19 сентября и его связывают с Михайловым чудом. Второй приходится на 21 ноября, и его относят к Собору Архистратига Михаила и других беспилотных Небесных Сил.
В четвертом столетии около турции (на тот момент Иераполь) произошло Михайлово чудо. Около святого источника располагался храм, который получил название в честь Михаила. Его возвел один из местных жителей за то, что святой помог излечить от немоты дочь. Об источнике ходило много чудесных слухов. Архистратиг указал на местонахождение источника, девочка выпила из него воды и снова смогла говорить.
Позднее Иераполь стали заселять язычники, которые приняли решение разрушить храм. Они сделали так, чтобы построение затопили воды из двух рек. Благодаря усердной молитве настоятеля храм уцелел. Есть легенда, которая рассказывает, что при затоплении храма около него появился Михаил, своим копьем он сделал широкую расселину в горах, и вся вода направилась в нее.
Когда Михайлов день в 2021 году? Даты остаются неизменными, в этом году они приходятся на 19 сентября и 21 ноября.
История праздника Михайлов День
При жизни апостолов в мире появилась опасная вера. С ней справился Лаодикийский Собор. Было постановлено, что превыше Господа, нет никого, посему и была установлена торжественная дата 21 ноября.
Юлианский календарь отмечал эту дату на 8 день девятого месяца, потому что время начинали отсчитывать от марта. Дата выбиралась осмысленно. Считалось, что именно в этот день свершается Страшный суд, на котором Ангелы свидетельствуют перед Михаилом о человеческих деяниях. После того, как календарное летоисчисление было изменено, символизм праздника потерялся.
Михаил и Денница
Денницу описывают как самого красивого из всех существующих Ангелов. Его имя переводилось как “свет несущий” и тот самый свет он воплощал. Однако те создания, которые Господь создал первыми, не относились к безвольным рабам. В них он вложил не только добро, но и зло. Главное, что он им даровал — это возможность делать свободный выбор. Это же качество есть и у людей, поэтому заставить кого-то выбрать исключительно праведный путь нельзя.
Ангел, выбравший мятежный путь, занимал один из самых высоких чинов — Херувимы. Они были больше всего приближены к господу. Однако, несмотря на это, божественного совершенства в них нет, посему Денница выбрал сторону зла.
Он пошел против Господа из-за своей гордыни и тщеславности. Своими искусительными речами он переманил на свою сторону многих ангелов, и они пошли за ним. В их целях было свержение Бога и занятие его места.
В этом сопротивлении Архангел Михаил занял светлую сторону Создателя и выступил против Денницы и его союзников. К нему примкнули те ангелы, которые остались чистыми. Он обратился к ним с утверждением, что никто не может быть выше нашего Создателя. По окончанию тяжелой войны, войско Михаила одержало победу. Все мятежные ангелы, как и Денница, были отправлены в преисподнюю, там они находятся и сегодня.
Что делали в праздник Михайлов день
Ранее с наступлением ноябрьского праздника старались играть свадьбу. Эту дату выбирали потому, что уже через неделю наступал пост, связанный с Рождеством, и его окончание наступало только в конце года. В посты, по церковным канонам венчания совершать запрещено. поэтому те, кто хотел успеть совершить венчание до конца года и торопились.
Связывают с праздником и полуязыческие традиции, среди которых запрет на проведение работ в этот день. Считалось, что работа в этот день может рассердить Архангела Михаила. Плохая погода в праздник как раз свидетельствовала о его гневе.
Если же день приходился на воскресенье, то запрета на работу не было. У христиан “запрет” на работу налагается по 4 заповеди. седьмой день — это день покоя, который посвящается Господу. В связи с этим, Церковь не дает своего благословения на работу не только по Двунадесятым праздникам, но и в воскресные дни.
В Михайлов день православный праздник, есть еще некоторые правила, которые следует соблюдать:
Михайлов день: приметы
Предки проявляли наблюдательность к различным явлениям. Старались выявлять закономерности в природе, составлять личные прогнозы. Погода для наших предков значила большую роль. Они заранее интересовались, будет ли хорошим урожай, станет ли зима голодной. В Михайлов день народный праздник делали на приметах особенный акцент. В этот день их выделяли из-за общих погодных изменений.
За ними наблюдали внимательнее:
Обычаи празднования
Праздник принято было начинать с посещения храма для богослужения. Традиция относится к основным. Но это не значит, что в другие дни посещать церковь не нужно. Священнослужители отправлялись в дома к тем, кто не мог присутствовать на литургии. В ответ их старались отблагодарить выпечкой, медом, иногда — монетой.
С наступлением дня также было принято:
Иногда наступление Михайлова праздника отмечали на протяжении целой недели. Это опять же связывают с тем, что в скором времени наступал пост.
На Руси праздник считался самым сытным и веселым. К наступлению этого дня, все работы, связанные с полями, были закончены. Запас продуктов был отнесен в амбары, и люди могли отдохнуть.
Хозяйки к празднику готовили много вкусной еды для стола. Верили, что богатый праздничный стол сулит хороший урожай в следующем году. Чтобы в дом пришел достаток, финансовая независимость и хорошая жизнь в Михайлов день, люди начинали все запланированные дела. Старались приглашать много гостей, угощали мясными блюдами, включая холодец, изготовленный из говядины и свинины.
С чем обращались к Михаилу
У каждого ангельского чина были свои “обязанности”. Архангелы высокой иерархии несли людям Благие Вести и выражают Волю Божию. Михаил являлся полководцем Небесного Воинства. Он оказывал помощь не только простым людям, но даже большим поселениям и государствам.
О чем же люди молились Архангелу:
Конечно, обращались к Михаилу и отдельные люди с личными просьбами, они молились о:
Заключение
С наступлением Михайлова дня мы можем сильнее ощущать духовную связь между небом и землей. Не забывайте о том, что Ангелы всегда находятся рядом с нами, стараются направлять на нужный путь, уберечь, утешить. Благодарите их за это, вознося молитвы. Просите о заступничестве, о тех, кто находится в ином мире или находится на смертном одре. Все Ангелы заботятся и о тех, кто отошел в тот мир и о живых душах.
Толкование Евангелия на каждый день года.
Вторник 9-й седмицы по Пятидесятнице
Сказал Господь Своим ученикам: истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них. Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз. Когда Иисус окончил слова сии, то вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские, Заиорданскою стороною. За Ним последовало много людей, и Он исцелил их там. Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился; ученики же возбраняли им. Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное. И, возложив на них руки, пошел оттуда.
«Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе», – говорит Христос Своим служителям. Если определения Церкви следуют тому, что установил Христос, Его суды будут следовать установлениям Церкви. Ибо Христос не может позволить, чтобы Его собственные установления кем-то попирались. Христос не примет как Своих тех, кого Церковь предала анафеме и запрещению. Но если определения Церкви несправедливы, милосердный Христос найдет тех, кто изгнан из нее, и утешит их, как утешил Он изгнанного из Церкви первосвященниками и фарисеями исцеленного Им слепорожденного.
«И что разрешите на земле, то будет разрешено на небе», – добавляет Господь. Христиане как бы связуют Бога. Какая страшная ответственность! Между небом и землей, между временем и вечностью есть связь. Откровение Христово совершенно ясно: то, что нам удается связать или развязать здесь и сейчас, оказывается связанным или развязанным в Боге навеки. И не только для нас, но и для других. Никакое определение Церкви не связывает так крепко на небе, как разрешение от греха нелицемерно кающегося на исповеди грешника. Наказание, которое он понес, достигло своей цели, и теперь он должен быть прощен и утешен. «Примири и соедини его святей Твоей Церкви о Христе Иисусе Господе нашем», – молится священник во время таинства. Принятый снова в общение с Церковью грешник, если покаяние его глубоко, может узнать в своем сердце, что прощение его действительно совершилось на небе. Власть вязать и решить – это то, благодаря чему Церковь становится Церковью. Это то, где мы узнаем Христа посреди нас, и где Дух Святой являет Свое водительство, и люди обретают способность говорить друг с другом во имя Божие.
Велика честь, которую Христос воздает Своей Церкви. С какой готовностью Бог отвечает на ее молитвы! «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного». Многое обещает – и чудесно исполняет Свои обещания Господь – молитве веры, но особое благоволение являет Он к совместной молитве. Двое – это просто значит, что не один. Никакой небесный закон не ограничивает число участников молитвы. И никакие расстояния не могут препятствовать такой молитве. Но чего бы мы ни попросили, наша молитва должна быть всегда согласна с тайной Креста Христова, с догматами и заповедями Божиими, с нашей верностью истине. Если мы собраны во имя Христово, среди нас незримо присутствует воскресший Христос со Своей Божественной силой. В Откровении апостола Иоанна Богослова Господь Иисус Христос стоит посреди семи светильников, символизирующих Его присутствие посреди церквей. Он с нами, в нашем святилище, в наших таинствах, в наших сердцах присутствием Духа Святого, в наших телах и во всяком деле, о котором мы просим. И особенно милостив бывает к нам Бог, когда мы молимся о тех, кто согрешил против нас. Без благодати Христовой мы не можем обрести способность по-настоящему простить их.
Природа прощения – самое глубокое проявление благодати примирения. Прощение никогда не бывает легким. Оно трудно. Это самое трудное, что есть на свете. Простить другого человека значит явить к нему подлинную любовь, потому что этот человек важнее для нас, чем то, что он сделал. Но такое прощение всегда находится в неразрывной связи с покаянием. Оно познается в примирении с Богом. Как часто мы хотели бы, чтобы некоторые люди ушли прочь, чтобы они перестали существовать для нас. Мы не можем представить, что в вечности они будут с нами. Нам невыносимо было бы стоять в Божием присутствии рядом с ними. И мы не хотели бы разделить с ними Господню трапезу.
Апостол Петр спрашивает, как часто мы должны прощать. Речь не идет о грехе, который может угрожать жизни Церкви, но о личной обиде, нанесенной нам. Согласно учению раввинов, прощать следует до трех раз, а Петр распространяет это правило до семи. Но Христос отвечает: «Не до семи, а до седмижды семидесяти раз». Господь говорит, что прощение должно быть не просто количественным, но качественным. Он заповедует прощать не одним умом, а от всего сердца. Корни зла должны быть исторгнуты, иначе они дадут новые побеги, как только появятся новые поводы. «Ты в самом деле хочешь поставить предел прощению?» – говорит Христос. «Ты в самом деле хочешь, чтобы Бог в свою очередь сказал тебе: все, дальше невозможно»? Христос пришел, чтобы восстановить наши отношения с Богом. Если мы ставим границы нашему прощению, мы отпадаем от тех отношений с Богом, за которые Христос заплатил на Кресте Своею Кровию, и ставим себя вне Царства Небесного, исповедуемого нами.
И далее мы слышим в сегодняшнем Евангелии, что «когда Иисус окончил слова сии, то вышел из Галилеи». Это было Его последнее прощание с Галилеей, ибо Он никогда уже не возвращался в нее – до Своего Воскресения. «Он пришел в пределы Иудейские, Заиорданскою стороною», чтобы и у живущих там людей был день Божия посещения, как в Галилеи, ибо и они принадлежали к погибшим овцам дома Израилева. «За Ним последовало много людей». Когда Христос уходит от нас, самое лучшее для нас – следовать за Ним. Господь продолжает творить добро. «Он исцелил их там». Те, кто не получил исцеление от Господа в Галилее, после испытания в вере не лишился его.
«Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился». Некоторые приводили к Нему своих детей, чтобы Он исцелил их, а эти дети были здоровы, но их родители желали, чтобы Христос благословил их. Хорошо нам самим приходить ко Христу и приводить к Нему наших детей – прежде чем мы будем приведены к Нему нуждою и бедою. Возложение рук – знак отеческого благословения. Любовь и сила и власть Отца Небесного преподается нам только через нашего Спасителя. Никто не может сделать ничего лучшего для своих детей, чем привести их ко Христу. И вот, мы видим, что «ученики возбраняли» приходящим к Нему. Благо нам, что у Христа больше любви, чем у лучших Его учеников. И мы должны услышать сегодня слово Христово: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное». Может быть, самое большее преступление – не давать детям приходить ко Христу. Потому что это означает лишение их жизни земной и вечной. И мы видим, в каких масштабах, и на какой глубине совершается это у нас сегодня. «Господь возложил руки на них» и благословил. Подлинно верующий человек живет не столько тем, что ему дано достичь Христа, как говорит Апостол, сколько тем, что Христос уже достиг его. И это может быть дано самым малым детям. Пусть младенцы не могут даже еще руки протянуть ко Христу, он возлагает на них Свои пречистые руки. И делает их Своими, Божиими.
«Да веселятся небесная, да радуются земная»
Комментарий к воскресным тропарю и кондаку 3-го гласа
Предлагаем читателям сайта Православие.Ru богословско-филологический анализ к воскресным тропарю и кондаку 3-го гласа.
Воскресный тропарь 3-го гласа на церковнославянском языке звучит следующим образом:
Греческий оригинал таков.
«Άυτόμελον Εὐφραινέσθω τὰ οὐράνια, ἀγαλλιάσθω τὰ ἐπίγεια, ὅτι ἐποίησε κράτος, ἐν βραχίονι αὐτοῦ, ὁ Κύριος, ἐπάτησε τῷ θανάτῳ τὸν θάνατον, πρωτότοκος τῶν νεκρῶν ἐγένετο, ἐκ κοιλίας ᾅδου ἐρρύσατο ἡμᾶς, καὶ παρέσχε τῷ κόσμῳ τὸ μέγα ἔλεος».
Да веселятся небесная, да радуются земная
С первых строк мы видим призыв к всеобщему ликованию и радости, адресованный ко всему существующему на небе и земле
С первых строк воскресного тропаря мы видим призыв к всеобщему ликованию и радости, адресованный ко всему существующему на небе и земле. Здесь налицо определенная градация, дифференциация небесного и земного. Мир небесный описан в начале тропаря – это отражает его более высокий иерархический статус. Он также отделен от земного, материального.
Гимнографические тексты полны параллелей со Священным Писанием. Библейский параллелизм мы можем наблюдать в самом начале текста тропаря, которое отсылает нас к первой главе книги Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1: 1).
Цикл воскресных тропарей прославляет, соответственно, событие Воскресения Иисуса Христа, имеющее вселенское значение, которое провиденциально было задумано Богом еще до творения мира – как нематериального, так и материального. Можно сказать, что это апогей, смысл существования всего живого, его преображение.
Яко сотвори державу мышцею Своею Господь
Эти строки начинают прояснять причину всеобщей радости. Они отсылают нас к известному отрывку из Евангелия от Луки: «Сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его» (Лк. 1: 49). История совершения спасения человеческого рода началась с Благовещения, когда Пресвятая Дева узнала волю Божию о Себе, что Ей надлежит быть сосудом, через который осуществится Боговоплощение. Беспомощный Младенец родился не в царских чертогах, а в Вифлеемской пещере, согреваемый дыханием животных. Между тем миру была явлена «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (Тим. 3: 16).
Вся земная жизнь Иисуса Христа – жертвенный подвиг безусловной любви во благо людей
Вся земная жизнь Иисуса Христа – жертвенный подвиг безусловной любви во благо людей. Подвиг, который увенчался победой добра над злом, истины над ложью, жизни над смертью. Святитель Григорий Богослов пишет:
Это явление могущества силы Божией для спасения людей.
После грехопадения путь в рай людям стал недоступен. Посмертная участь была предрешена: и праведники, и грешники попадали в шеол – обиталище мертвых. Но Христос родился сверхъестественным образом. Его Рождение покрыто тайной, в том числе и для врага рода человеческого. Иисус Христос не наследовал падшей природы, пораженной первородным грехом. За всю жизнь Он не совершил ни одного личного греха. Поэтому диавол не имел над Ним никакой власти. Диавол совершил ошибку, нарушив договор, заключенный после грехопадения. Он был повержен и посрамлен, между тем как Христос одержал великую победу.
Иисус Христос воскрес первым телесно, и в этом смысле он именуется первенцем из умерших.
Из чрева адова избави нас
Ад представлен здесь как всепоглощающее, никого не щадящее чудовище с безразмерным, бездонным чревом
Гимнографический текст полон образности. Ад представлен здесь как всепоглощающее, никого не щадящее чудовище с безразмерным, бездонным чревом. И из этого чрева нас избавил Господь, преподавший великую милость – благодать.
Днесь Адам ликует, и радуется Ева
Вместе с прародителями торжествуют и люди, просиявшие в добродетели. И пророки, и патриархи – люди праведного образа жизни.
Наречие «непрестанно» может свидетельствовать – они соединились в райских обителях, пребывая со Христом. То, что они постоянно пребывают в прославлении могущества Творца, свидетельствует о некоем ином способе существования, где нет места физической усталости. Тот, кто вел богоугодный образ жизни, доверяя Промыслу, не может не радоваться о Воскресении.
[1] Октоих, сиречь Осмогласник. М., 1981. С. 350.
[3] Григорий Богослов, святитель. Творения. М.: Сибирская благозвонница, 2011. С. 153.
[4] Liddell H.G., Scott. R. Greek-English Lexicon. Oxford, 1996. P. 1347.
[5] Игнатий (Брянчанинов), святитель. Творения. М.: Сибирская благозвонница, 2016. С. 312.
[6] Liddell H.G., Scott. R. Greek-English Lexicon. Oxford, 1996. P. 1206.
[7] Леонов Вадим, протоиерей. Основы православной антропологии. М.: Московская Патриархия, 2013. С. 197.