Поздравления на осетинском с днем рождения
Дæ гуырæнбоны хорзæх дæ уæд!
Перевод на русский язык:
С Днем Рождения!
Поздравления с днем рождения на осетинском языке
Мой любимый! Сегодня твой днем рождения, и я тебя сердечно поздравляю — в здоровье, без печалей, весело чтобы ты провёл свою жизнь, такое благословение пусть даст тебе Бог! В этом мире какие блага есть, пусть ими ты будешь наделён! И знай — моя любовь, тепло моего сердца будут греть тебя всегда.
Мæ зынаргъ хæлар! Дæ райгуырæн боны дын арфæ кæнын! Æххуысгæнæг дын уæнт Ирыстоны Зæдтæ, балæвар дын кæнæнт уæ хæхты хуызæн фидардзинад, æнæниздзинад. Дæ царды хайджын у стыр денджызау æнæкæрон амондæй, уалдзæгон хуры тынтау дæ батавæд уарзондзинад. Бирæ азты дæргъы у, абон дæ цы зæрдæхæларæй, хъæлдзæгæй, æмгаруарзонæй зонын, ахæмæй. Зымæг нæ къæсæрыл, фæлæ дын ныфс дæттын, æмæ дыл хъыстзаманы дæр æндавдзæнис мæ зæрдæйы арт. Рухс дын кæндзæнис мæ уарзондзинады стъалы. Бавæр дæ рæсугъд, кæлæн зарæггæнæджы куырдиат.
Перевод:
Мой дорогой друг! Поздравляю тебя с днем рожденья! Пусть будут тебе помощниками Святые Осетии, пусть подарят тебе подобную вашим горам крепкость (силу), здоровье. В [твоей] жизни будь наделен бескрайним как море счастьем, пусть подобно лучам весеннего солнца согреет тебя любовь. Долгие годы будь, сегодня каким доброжелательным/добродушным, веселым, дружелюбным тебя знаю, таким. На пороге (у нас) зима, но уверяю тебя, что и в стужу будет тебя греть огонь моего сердца. Будет тебе светить моей любви звезда. Береги свой красивый, чарующий певческий талант.
Поздравления с днем хетаджы бон
ÆРТÆ ЧЪИРИЙЫ КУВГÆЙÆ
— Хуыцау, табу Дæхицæн!
— Абон Дæ бон у, бирæ адæм Дæм кувынц, Хорздзинæдтæ Дæ курынц
Æмае хуыздæрæн кæй кувинæгтæ, кæй куывд айстай, Уый æмбал мах дæр фæкæн.
—Æнæниз, æнæмаст, хъæлдзæг, амондджын куыд уæм.
— Хуыцау, хорздзинадæй кæй зæрды цы ис, уыдон сæ къухы куыд æфтой, уыцы хорзæх ракæн!
— Фæсивæд рæствæндаг куыд уой кæддæриддæр, Бæстæ сабыр куыд уа, Адæм кæрæдзийы куыд æмбарой, Дунесфæлдисагг, уыцы хорзæх ракæн!
— Хуыцау, нæ чысыл фæллойаг нæ къухы бирæ ис цы уа, уыцы амонд нæ уæд.
— Фыдбылызтæй хызт цы уæм, Нæ кæстæртæн сабыр, рæсугъд фидæн цы уа, уыцы арфæ сæ уæд.
— Стыр Хуыцау, нæ кувинæгтæ Дын барст уæнт æмæ нæ Дæ хорзæх уæд
— Уæ Хуыцау, табу Дæуæн!
— Хуыцау, Дæ рафæлдисгæ адæмæн хорздзинæдтæ Дæ цæст бауарзæд!
— Уæ, Дунерафæлдисагг Хуыцау,
Абон цы дыууæ мыггаджы æмæ дыууæ кæстæры амонды тыххæй кувæм,
Уый рæстмæ фæкæн! Кæрæдзи уарзгæйæ куыд фæцæрой,
Сæ хæстæгдзинад мыггагæй мыггагмæ фидардæр куыд уа
Дыууæ кæстæры æмзай-æмзæронд куыд бауой æмæ дыууæ мыггаджы кæрæдзиуыл куыд бæттой!
— Уастырджи, табу дæхицæн!
Байраджы — бæхгæнæг, лæппуйы — лæггæнæг Уастырджи,
Ацы саби-чызджы амондджын фæкæн,
Иге райгуырагн хæдзарæй йæ цæрæн хæдзармæ амондджындæр къах чи æрбавæрдта,
— Бинонтæн адджын куыд фæуа, сыхбæстæн уарзон, Дыууæ кæстæрæн сæ хорз фæллой æмæ се ‘гъдау адæмы æхсæн нымад куыд уой!
— Уæ Мады Майрæм, уæдæ йæ авд лæппуйы мад фæкæн,
Иæ авд лæппуйæн авд авдæны куыд ауза, Цы бинонтæм æрцыд, уыдонмæ лæппуйы кæхцытæ куыд фæхæссой!
— Хоры Уацилла, Фосы Фæлвæра,
Уæ раттæггаг хор æмæ фосæй æфсæст куыд уæм
— Тбау Уацилла, фыдбылызæй нæ бахиз, Дуне сабыр куыд уа, æмæ нæ кæстæрты чындзæхсаевты абонау куыд бадæм!
— Хетæджы Уастырджи, табу дæуæн дæр! Ирыстон æнæфыдбылызæй куыд баззайа, ахæм арфæ ракæн!
— Бынаты Хицау, дæ бынмæ цы кæстæр æрбахызт, уый амондджын фæкæн!
— Афтæ ма чи зæгъа зæдтæй, мæ ном куы ссардтаиккой,
Уæд æз хуыздæр баххуыс кодтаин, зæгъгæ, Уымæн дæр нæ кувинæггаг барст уæнт!
— Уæ Хуыцау, табу Дæуæн!
— Дæ рафæлдыст адæмæн хорздзинæдтæ Дæ цæст бауарзæд!
— Уæ Дунерафæлдисæг Кадджын Хуыцау, Абон цы дыууæ мыггаджы æмæ дыууæ кæстæры циндзинадыл кувæм, Уый рæстмæ фæкаæ!
— Сæ хæстæгдзинад мыггагæй мыггагмæ фидар æмæ уарзон куыд уа,
Дыууæ кæстæры сæ фидар зонд æмæ фæллойæ адæмæн уарзон куыд уой!
— Уастырджи, табу дæхицæн!
Байраджы — бæхгæнæг, лæппуйы — лæггæнæг Уастырджи,
Ацы саби-чызджы рæствæндаг фæкæн!
— Уæ Бынаты Хицау, йæ ног бынатмæ амондджын къах бавæрæд,
Æнæниз куыд уа, йæ къаимæ дзы адджынæй куыд цæра!
— Уæ Мады Майрæм, уæдæ иæ авд лæппуйы æмæ иу цъæх чызджы мад фæкæн!
Иæ авд фыртæн авд чындзы куыд фена,
Иæ цоты цоты авдæнтæ куыд ауза!
— Тбау Уацилла! Фыдбылызæй нæ бахиз,
Дуне сабыр куыд уа,
Нæ кæстæрты чындзæхсæвты куыд бадæм!
— Хоры Уацилла, хорæфсæст нæ скæн!
— Фосы Фæлвæра, дæ лæвар фосæй куывдты æмæ чындзæхсæвты нывæндтæ куыд кæнæм, Уыцы арфæ нын ракæн.
— Зæдтæй ма афтæ чи зæгъы, мæ ном куы ссардтаиккой,
Уæд æз хуыздæр æххуыс бакодтаин, Уыдонæн дæр барст уæнт не ‘ртæ чъирийы!
— Чырысти рахизырдæм цы дзуар бафтыдта, Уыцы дзуарæфтыд фæкæн ацы хæдзар дæр!
НЫВОНДЫ КУЫВД ДЖЕУÆРГУЫБАЙЫ БÆРÆГБОН
— Стыр Хуыцауы хорзæх нæ уæд!
— Кæддæриддæр нын æххуысгæнæг куыд уа,
— Бæрæгбон у, æмæ ныл афæдзæй-афæдзмæ домбайдæрæй куыд цæуа,
—Уастырджийы бонтæ сты, æмæ Уастырджи хуыздæр ахъаз кæмæн ракодта,
Мах дæр уый æмбал куыд уæм, Ахæм амонд нæ уæд!
— Бинонтæ стæм, æмæ домбайдæр бинонтæ чи фæци. Стыр Бæрзонд Хуыцау хуыздæр хæрзтæ кæмæн ракодта,
Мах дæр уыдон æмбал куыд уæм, Ахæм хорзæх нæ уæд!
— Уæдæ нын сыхбæстæ ис æмæ уыцы сыхбæстима-кæрæдзийы æмбаргæйæ, уарзонæй куыд цæрæм, Ахæм амонд нæ уæд!
— Нæ хистæртæ амондджынæй, хъæлдзæгæй сæ кæстæрты циндзинадæй æфсæст куыд уой!
— Бæрæгбон у, æмæ хистæртæн Хуыцау ахæм ахъаз бакæнæд,
Æмæ сæ кæстæртæ фылдæрæй-фылдæр, амондджынæй-амондджындæр куыд кæной!
— Уæдæ афæдзæй-афæдзмæ кусæрттæ фæкæнæм, Æмæ сæ Стыр Хуыцау йæхимæ адджынæн кæмæн айста,
Мах дæр уый æмбал цы фæуæм,
Уастырджи нын кæддæриддæр æххуысгæнæг куыд уа.
Ахæм хорзæх нæ уæд!
— Зæдтæ бирæ сты, бирæ адæм сæм фæкуывтой. Нæ фыдæлтæн бирæ хорздзинад куыд дæттой,
— Хохæй быдырмæ цы дзуæрттæ ис,
Уыдон нын кæддæриддæр æххуысгæнæг куыд уой,
Ахæм амонд нын Хуыцау раттæд!
— Тæтæртупп нæ сæрты тæхагг у, æмæ нын нæ цонг домбай куыд кæна, уыцы амонд нæ уæд!
— Уæдæ, бæркадджын куыд уæм кæддæриддæр, Уыцы амонд нæ уæд!
— Дуне сабыр куыд уа, зæххы къорийыл адæм сæ кæрæдзийы куыд уарзой, Уыцы амонд нæ уæд!
— Къæсæры Уастырджи нын нæ къæсæр домбай куыд кæна,
Нæ фæндæгтæ та — рухс, Уыцы амонд нæ уæд!
— Гъеныр, уазæгæй чи ‘рбамбæлди, хæстæгæй чи ‘рбамбæлди,
Уыдон дæр амондджын куыд уой, Уыцы хорзæх нын ратт.
— Кусæрттаг хъабыл уæд,
Афæдзæй-афæдзмæ амондджын бæрæгбæттæ куыд кæнæм,
— Оммен чи загъта, уыдоны цардамонд дæр бирæ уæд!
ХИСТÆРЫ РАКУЫВД ЦИНЫ ФЫНГЫЛ
— О Стыр Хуыцау! Æмбал кæмæн нæй, Цытджын Иунæг Хуыцау, табу Дæхицæн!
— Мæнæ а хæдзары бинонты кувинæгтæ Дын æхцон фæуæнт!
— Æппает дуне рафæлдисæг Дæ, æмæ нæ Дæ хорзæх уæд!
— Ды нæ радтай цардмæ æмæ нæ царды рæсугъд фæндæгтыл араз!
— Дæ быны хорздзинадæй цы ис, Уыдонæй ацы хæдзар дæр хайджын куыд уа, уыцы арфæ ракæн!
— О Стыр Хуыцау, кæддæриддæр дын Дæ ном куывдты æмæ чындзæхсæвты
Æртыгай чъиритæй куыд арæм, Ахæм цард нын рауадз.
— Де сконд зæдтæ æмæ дауджыты хорзæх нæ уæд!
— Уæ, тæхгæ-нæргæ сызгьæрин Уастырджи, Хуыцауæй зæхмæ ирон адæмы минæвар дæ, Хуыцаумæ дын фæндаг ис, æмæ дзы ирон адæмæн хорздзинæдтæ курæг у!
— Дæ рахиз базыры бын сæ бакæн!
— Хуыцауы фыдæхæй сæ хъахъхъæн!
— Ды родæй гал кæныс, байрагæй — бæх, лæппуйæ — лæг,
Æмæ нæ кæстæртæ — де уазæг!
— Фыдбылызæй сæ бахиз!
— Бынаты дæр æмæ фæндагыл дæр — Кæддæриддæр дзæбæх куыд уой, Уыцы арфæ сын дæ цæст бауарзæд!
— Уæ зæлдагбоцъо уæларвон Уастырджи, Зæхмæ ирон адæммæ Хуыцауæй æххуысмæ æртæхыс, æмæ де ‘рбадæн бынæттæ алы ран дæр куывддонтæ систы.
Кад дын кæнынц ирон адæм æмæ сæ дæ хорзæх уæд!
— Лæгты дзуар дæ æмæ Ирыстоны лæгхъуаг макуы ныууадз!
— Хетæджы Уастырджи, Тымбылхъæды дзуар, табу дæхицæн!
— Хетæгæн зын сахат цы æххуыс бакодтай, афтæ ауд а хæдзарыл дæр!
Фарн сыл æфтауыс, сæ ныфс дæ,
Нымдгæнгæ дæ бынмæ кувынмæ, курынмæ цæуынц
Æмæ сæ-иу курдиаты рæстæг дæ хорзæхæй барæвдау!
— Хуыцаумæ кувæг ирон адæм стæм.
— Нæ зæрдæйы конд куыд у, нæ цард дæр нын афтæ скæнут!
— Æмзонд, æнгомдзинад ныл бафтаут!
— Хъæуæнгом æмæ сыхагуарзонæй куыд цæрæм, ахæм арфæ ракæнут!
— Горæты дзуæрттæ, Ирыхъæуы зæд, Уæ быны цæрæм, табугæнæг уын стаем, æмæ нæ уæ хорзæх уæд!
— Алыхуызон адæмтимæ у нæ цард æмæ, кæрæдзи куыд æмбарæм, уымæн ахъаз бакæнут!
— Хæлардзинад нæ царды нысан куыд суа!
— Уæ, Сыгъдæг Мады Майрæм, Моймæдзыд сылгоймæгтæ де ‘вджид сты æмæ сыл дæ хорзæх тау!
— Дæ раттæггаг кæстæртæ ирон адæммæ фылдæрæй-фылдæр куыд кæной!
— Дзæбæхæй сæ ныййарджыты фæндиаг куыд рæзой!
— Царды хорздзинæдтæй рæвдыд куыд уой, уыцы арфæ ракæн!
— Ныхы дзуар, къайады бардуаг дæ,
æмæ нæ чызджытæ хорз амæндтæ куыд хæссой!
— Нæлы дзуар, тырынтæ ды гуырын кæныс, æмæ чындзытæн фырттæ фылдæр куыд гуыра, Уыцы фарн рауадз!
— Нæ нæлгоймаг фæсивæд тархъæды хуызæн куыд кæна!
— Кæй хæдзары кувæм, уыдон дæр дзы хайджын куыд уой!
— Урс сызгъæрин Аларды æмæ æлхынцъæрфыг Рыныбардуаг, табу уæхицæн!
— Зæхмæ куы æрцæут, уæд-иу нæ хъазгæ-худгæйæ ныууадзут!
— Уе ‘ргом нæм макуы равдисут!
— Уæ чъылдыммæ уæм сызгъæрин тæбæгъты кувдзыстæм.
— Тхосты дзуар, табу дæхицæн!
— Нæ бæстыл сабырдзинад рауадз!
— Нæ кæстæртæ зындзинадмæ макуы бахауæнт!
— Тыхгæнæгæй сæ бахиз!
— Тыхы сæр нæ макуы бахъæуæд!
— Æвзвæндаджы Уастырджи, табу дæхицæн!
— Нæ кæстæртæ кæддæриддæр фæндагыл сты, æмæ амондджын фæндæгтыл куыд цæуой, Ахæм арфæ сын ракæн!
— Æрджынарæджы Тæтæртупп, æфсæнвæндаджы бар дæумæ ис.
Арыхъы Дурджынбæрзонды Уастырджи, Цыргъобауы дзуар,
Уæлдæфон фæндæгтæ уæ рæзты цæуынц,
.Æмæ-иу нæ фæсивæд фæндараст куыд кæной, уыцы арфæ сæ уæд.
— Æгас хæдзар куыд арой, уый сын уæ цæст бауарзæд!
— О Хоры Уацилла æмæ Фосы Фæлвæра, табу уæхицаен!
— Нæ гонтæ æмæ уæтæртæ хорæй æмæ фосæй дзаг куыд уой!
— Куывдтæ æмæ дзы чындзæхсæвтæ куыд кæнæм, ахæм арфæ нын ракæнут!
— Касуты дзуар, табу дæхицæн!
— Уалдзæджы зæд дæ, æмæ уалдзæджы цы куыстытæ бакæнæм,
Уыдон не ‘ппæтæн дæр фæззæджы куывдты хæринаг фæуæнт!
— Реком æмæ Мыкалгабыртæ, табу уæхицæн!
— Бæркад æфтауæг стут,
Æмæ нæ бæркæдтæ Сидæны цæхгæрау уæле исгæ,
Бынæй ахадгæ куыд уой!
— Хорз хъуыддæгты сæ куыд хардз кæнæм!
— Бахъуыды сахат нæхи къухы куыд уой!
— Агурын сæ куыд нæ хъæуа, ахæм арфæ ракæнут!
— Уæдæ мæнæ бынатæн кувæм,
Æмæ сæ Бынаты Хицауы хорзæх уæд!
— Кæддæриддæр сæ бынаты куывдтæ æмæ чындзæхсæвтæ куыд кæной, Ахæм амонд сæ уæд!
— Наф, хæдзарвæндаджы зæд дæ, æмæ сæ хæдзарвæндаг фидар куыд уа!
— Хорз гуырдтæ дзы куыд хъомыл кæна!
— Мыггагæн нæ, фæлæ æнæхъæн Ирыстонæн дæр кадгæнæг куыд уой!
— Иæ намыс ын уæлдæр куыд сисой!
— Сафа, бинонты æнгомдзинады бардуаг, Æртхурон, къонайы зæд, табу дæхицæн!
— Уæ алыварс цы бинонтæ ис, уыдон кæрæдзийæн уарзон куыд уой!
Кæстæрæй, хистæрæй цардамонд сæ хай!
— Саг алы хорз хъуыддагæй дæр сæ зæрдæ куыд рухс кæна!
— Сæ хæдзар куывддон куыд уа!
— Уыцы арфæтæ сын ракæнут!
— Ныхасы Уастырджи, табу дæхицæн!
— Нæ ныхæсты фарн æмæ амонд куыд уа!
— Зæдтæ æмæ дауджытæм куыд хъуысой!
— Æвзæргæнæджы куыд сæттой!
— Цы зæд, цы дуаджы æрымысыдыстæм, кæмæ скуывтам, —
Се ‘ппæты хорзæх дæр уаед а хæдзары, Ацы адæмы, Ирыстоны!
— Афæ ма цы зæд, цы дуаг зæгьдзæн, Мæ ном мын куы загътаид, уæд сын æз фылдæр фæахъаз уыдаин,
Уымæн дæр табу йæхицæн!
— Уæдæ нæ омменгæнджыты цæрæццаг хъæлæстæ æдзухдæр Ирыстоны арвы бын куыд нарой, Ахам амонд нæ уæд!
Хетаджы бон — День Хетага (народные праздники осетин) Видео
Марина Бесаева Юрьевна
Хетаджы бон — День Хетага (народные праздники осетин) Видео
Согласно легенде, Хетаг — это сын кабардинского князя. Он был христианином и отказался принимать ислам, из-за чего ему пришлось скрываться от всех. Преследователи стали настигать его у современного селения Суадаг, и тогда Хетаг услышал призыв бежать в лес. Но добежать ему до него не успевал и сказал «Пусть лес придет к Хетагу«. Деревья окружили его и укрыли от преследователей. Хетаг в роще прожил год, после перебрался в горное селение Нар и дал начало роду Хетагуровых.
День Хетага которую отмечают в роще Хетага, находится в 30 км от Владикавказа. Место считается священным у Осетин. В этот праздник осетины со всей республики приезжают в рощу, чтобы помолиться.
Роща обустроена красиво и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село в Осетии имеет своё место празднования.
На День Хетага забивают быка, теленка и барана. Те же кто по каким то причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.
История рощи Хетага стала символом истинной веры Осетинского народа. Именно поэтому ее издавна и принято передавать от отца к сыну, дабы память о великом герое жила вечно.
Мы чтим и помним наши обычаи. И каждый год наш Д/С принимает участия на этом праздники.
Сегодня люди молятся, желают добра и мира на земле Осетии. Они обращаются к Святому Георгию, желают здоровья семьям и старшим, младшим. И сегодня мы все вместе молимся за прекрасное будущее для наших детей, нашей Осетии, молимся о ее процветании. Пусть всегда среди жителей республики царит взаимопонимание и уважения, и мы все хотим видеть нашу республику красивой и процветающей!
Дидактическая игра «Эти праздники народные» Целью образования безусловно является приобщение детей к истории, этнокультуре, родному языку. Знакомство детей с народными традициями развивает.
Народные праздники в ДОУ Народные праздники в ДОУ «…Самым высоким видом искусства, самым талантливым, самым гениальным является народное творчество, т. е. то, что.
Конспект занятия по ФЦКМ в подготовительной группе «Народные праздники. Масленица» Тема: Народные праздники. Масленица Цели: знакомить с русскими народными праздниками; прививать любовь и уважение к народным традициям.
Консультация для воспитателей «Русские народные праздники. Новый год. Рождество» Русский народ не должен забывать свою историю, культурное прошлое, традиции, праздники. Поэтому родная культура должна стать частью души.
Лэпбук «Весенние народные праздники на Руси» Цель изготовления лэпбука «Весенние народные праздники на Руси»: приобщение детей к русской национальной культуре на основе старинных.
Народные праздники на Руси Тема проекта: Народные праздники на Руси. «Масленица и пасха в детском саду» Тип проекта: долгосрочный, творческий, игровой, обучающий.
Народные праздники в детском саду «Пасха» В методической литературе можно найти разнообразные издания на тему использования различных форм работы по развитию речевых навыков детей.
Народные праздники в ДОУ Праздников, всероссийских и международных, в нашем календаре немало, и год от года их число увеличивается. Но особым очарованием обладают.
Перспективное планирование в подготовительной группе «Народные праздники на Руси» Тема недели: «Народные праздники на Руси» (с 09.01 по 19.01) Цель: Обогащение и конкретизация знаний о народных праздниках и их особенностях.
Приобщение дошкольников к традициям через народные праздники «Воспитание, лишённое народных корней – бессильно.» К. Д. Ушинский Интерес к прошлому, к своим корням, к истории, культуре, быту народа,.
Поздравления с днем хетаджы бон
В различных ущельях Осетии, а зачастую и в различных селах, отмечали множество праздников во многом отличавшихся друг от друга содержанием и формами проведения. Всех их описать в данном проекте нет возможности. Поэтому ниже перечисляются праздники, которые в той или иной степени были общими для всего народа или же большей её части.
В статье использованы материалы книги Гастана Агнаева «Осетинские обычаи». Выражаем огромную признательность автору, а также всем, кто работал над этой книгой.
1 января люди планеты отмечают первый день Нового года. Этот праздник так же любим осетинами, как и другими народами. Готовиться к нему начинают задолго до самого праздника. На стол ставят различные напитки, всевозможные яства, фрукты, обязательно три пирога, физонаг. Семьи, в которых есть дети, устраивают елку, украшая ее новогодними игрушками.
Старший, ведущий стол, возносит молитву Богу и просит, чтобы все беды и невзгоды остались в старом году, а все, что было в нем хорошего, перешло в Новый год.
В 12 часов, когда наступает Новый год, старший вновь возносит молитву, просит, чтобы Новый год при нес всем новые блага, поручает семью и сидящих Богу и всем Его святым.
Застолье длится до утра, один тост следует за другим, люди желают друг другу счастья и здоровья. Из каждого дома слышатся музыка, веселые шутки и смех.
(праздник черпания воды)
Cсправляли через 6 дней после Нового года. Рано утром молодая невестка или кто-либо из молодых женщин брали заготовленные с Нового года басылта* и отправлялись за водой. Чем раньше они это делали, тем лучше. Существовало поверье, что семью, которая в Доныскафан раньше наберет воды, ждет Божья благодать.
Женщины, пришедшие за водой, бросали в воду басылта и молились: «Да будут угодны эти басылта русалкам и да помогут они нашим семьям, чтобы мы ни в чем не знали недостатка».
Шедшие за водой женщины должны были молчать. Принесенной водой обрызгивали пол, стены, углы, умывались ею, заготавливали ее впрок.
С этой водой возносили молитвы Богу. Считалось, что она очищает души, и поэтому каждая семья считала долгом раньше пойти за водой и принести ее в достаточном количестве, чтобы хватило надолго.
Басылта* — новогодние сдобные булочки в виде фигурок живот¬ных или людей.
БЫНАТЫ ХИЦАУЫ АХСАВ
(праздник покровителя жилища)
Cправляется в первую неделю Нового года в ночь со вторника на среду. По осетинскому поверью, у каждого жилища, у каждой семьи есть свой покровитель, и чтобы семья жила в счастье и достатке, нужно заручиться его покровительством. За каждым праздничным или свадебным столом осетины возносят ему молитву.
В старину наши предки приносили ему в жертву козленка или барана, сейчас режут курицу или петуха. Птицу или жертвенное животное разделывали так, чтобы части оставались целыми. Мясо ставилось на стол вместе с пирогами и выпивкой, и глава дома возносил молитву: «О Бынаты Хицау, да будет нам твоя благодать! Не дай нам ошибиться и огради нас от несчастий. Домочадцы наши и живность наша да будут под твоим покровительством. Услышь наши искренние молитвы и да будет тебе угодно все, что мы приготовили. Да не станет это нашим последним даром, тебе. »
Приготовленным на праздник Бынаты Хицау не полагалось угощать посторонних людей.
Говорят, что когда-то люди и черти жили вместе, но потом между ними завелась вражда. Уастырджи изгнал чертей, не люди все равно их боялись и, чтобы расположить к себе, отмечали «ночь чертей».
Кровь жертвенного животного или птицы сливали в какой-нибудь сосуд и закапывали или топили в реке, чтобы кошка или собака не притронулись к ней. То же самое делали с костями и шкурой или перьями.
Праздники Бынаты Хицау и Хайраджыты ахсав свидетельствуют, что у каждого жилища и каждой семьи есть свой покровитель и свой черт (хайраджы хай). Помолись Бынаты Хицау, чтобы дом и семья пребывали в достатке и счастии. Поручи свой дом чертям, чтобы они не подходили к нему близко, не приносили несчастий.
Хайраджыты ахсав отмечают и в наши дни. Режут обычно курицу или петуха. Приготовленной на этот праздник пищей нельзя угощать посторонних людей, ее должны есть только домочадцы, иначе можно вызвать гнев чертей.
На рассвете каждая семья разжигала перед домом костер. Каждому хотелось, чтобы его костер был больше, ярче горел, и поэтому село ярко освещалось, языки пламени тянулись к небу. Люди собирались вокруг костров, молодежь с песней «Сой-сой» обходила костры. Глядя, как догорает огонь, высказывали пожелание, чтобы несчастья и козни врагов сгорели вместе с ним.
К новогоднему столу начинали готовиться заранее. Считалось, что чем обильнее стол, тем богаче будет наступающий год. Почетное место на столе занимал Артхурон — большой пирог, олицетворяющий солнце. Этого пирога должны были отведать все домочадцы, угощать им посторонних не полагалось.
За новогодним столом глава семьи произносил молитву, поручая каждого члена семьи Богу и созданным Им дзуарам, просил, чтобы они были счастливы на протяжении всего года.
На Новый год пекли пироги в честь Сафа*, Сарызада**, Бынаты Хицауа, покровителя закромов и скота.
Наиболее удачливый из семьи обходил хлева.
Сидели долго. Утром первый гость, переступивший порог дома, рассыпал по полу горсть зерен кукурузы, пшеницы, охапку соломы с пожеланием этому очагу стольких же удач, сколько зерен на полу.
На Новый год женщины пекли басылта и одаривали ими гостей.
* Сафа — в осетинской мифологии божество домашнего очага,
создатель и покровитель надочажной цепи, считающейся самым
священным предметом осетинского жилища.
**Сарызад — священный столб, ангел-хранитель домашнего очага
и семейного благополучия.
Один из наиболее любимых осетинами праздников, приходится на второе-третье воскресенье апреля, на первое воскресенье после полнолуния. Термин Куадзан — трансформированное «комуа-дзан» ( конец поста.)
К Пасхе готовятся заранее: варят пиво, мясо, готовят пироги. Почетное место на столе занимают яйца: их красят в разные цвета, отваривают, солят. Соседи и родственники одаривают ими друг друга. В наше время редко кто соблюдает пост, но в старину съесть яйцо на Пасху означало конец поста. Поскольку Пасха у осетин является еще и праздником поминального характера, то в первую очередь шли в семьи, которые в течение года потеряли кого-то из близких, чтобы поддержать, обнадежить их.
Когда семья собиралась за пасхальным столом, глава семьи возносил молитву: «О Иисус Христос, благодетельствуй нам из того райского края, в котором ты находишься! Ты распределяешь места в истинном мире для тех, кто держал пост во Имя Твое. Моя семья, от мала до велика, воздавая Тебе честь, тоже держала пост. Да пойдет это Тебе впрок и да обеспечишь Ты нам и потомству нашему милостью Своей места в раю».
На Пасху устраивали общесельский кувд. Люди веселились, пели, устраивали танцы. Особенно радовались дети, которым обязательно шили какую-либо обновку. Они ходили по домам, и все давали им яйца, сладости.
Приходится на первое воскресенье после Пасхи. Справлялся праздник очень широко, длился неделю и свидетельствовал о неразрывной связи человека с природой.
Рассказывают, отправился некогда один дровосек в лес за дровами. Срубив дерево, он увидел, что на срубе выступили капли крови. Дровосек очень удивился и поспешил в село рассказать сельчанам про увиденное. С тех пор и стали отмечать праздник Балдаран, посвященный началу оплодотворения природы.
По представлению наших предков, у любого существа, будь то человек, зверь или птица, и даже у неодушевленных предметов есть пары. Балдаран является днем их встречи, их слияния. В этот день женщины непременно должны были быть в длинных платьях, им не разрешалось сидеть ни на земле, ни на камне во избежание зачатия. Отдыхать днем не полагалось из опасения, что Бог может увидеть человека спящим, и он весь год проведет в вялом, инертном состоянии.
Праздник отмечался всей сельской общиной, предварительно выбирали ответственного за его проведение. Балдаран не забыт и по сей день.
Праздник Таранджелоза отмечается и в наши дни.
С приходом весны перед пахотой в каждом селении приносили в жертву приобретенного на общественные деньги барана и просили Никколу ниспослать хорошую погоду, обильных покосов, урожая, здоровья и счастья жителям села. Обычно отмечается во второй половине мая.
Один из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Длится целую неделю. Раньше в святилище Реком шли паломники со всей Осетии, особенно почитали его жители Алагирского ущелья. Праздник и в прежние времена и в наши дни начинается с закалывания жертвенного животного.
В прежние века поклониться Рекому шли столько паломников, что в святилище негде было яблоку упасть. Это было что-то вроде осетинских Олимпийских игр. Молодежь состязалась в танцах, в пении, в скачках, в стрельбе из лука, в рукопашной борьбе.
Поклониться Рекому шли не только осетины, но и грузины. Скорее всего это были огрузинившиеся осетины, и зов крови вел их в святилище одного из самых почитаемых предками дзуаров.
Рассказывают, грузины шли поклониться Рекому. С ними была семья — муж, жена, маленький ребенок, — которая вела на закланье барана. Случайно на веревке, на которой вели барана, оказалась свиная щетина. Семья об этом, конечно же, не знала. Когда они добрались до
В окрестностях святилища многие фамилии имели временные жилища, в которых поселялись на время праздника. В больших чугунных котлах варили пиво, люди приносили жертвы: кто барана, кто быка. Каждое село накрывало отдельные столы, и люди приглашали друг друга, посылая почетные бокалы. Взявшись за руки, с пением совершали вокруг святилища ритуальное шествие.
Женщины не имели права приближаться к святилищу, но посылали туда свои кувинагта, и жрецы произносили над ними ритуальные молитвы. Каждое село имело своего жреца — дзуары лага, который наблюдал за ходом праздника и собирал мысайнаг1. Босые, с обнаженными головами, с маленькими белыми флажками в руках, они обходили ряды паломников. В прежние времена в качестве мысайнага могли дать лук, стрелы, пуговицу, бусинку, серебряные или медные монеты.
По мнению ученых, святилище Реком было построено в 1382 году. Легенда гласит, что некогда Уастырджи решил возвести для осетинского народа святилище из вечного, негниющего дерева. А такие деревья росли в лесу за Рекомом. Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледники и привезти деревья. Деревья сами падали, повозки наполнялись, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте будущего святилища повозки сами опорожнялись, а волы возвращались к Уастырджи. Так, — гласит легенда, — без помощи человека возникло святилище Реком.
Реком и по сей день широко отмечается в Осетии. Делают кусарт, приглашают родственников и соседей, возносят молитвы и препоручают себя заботам Уастырджи Рекома. Праздник обычно отмечается в июне.
Мысайнаг — предметы или деньги, оставленные в святилище как приношение божеству. Мысайнаг оставляли во всех случаях посещения святилища.
(день приношения домой трав)
Отмечают через 30 дней после Пасхи, в июне, чаще всего в первое воскресенье месяца.
В прежние времена к празднику готовились заранее. Из муки тщательно промытого и высушенного зерна делали традиционные олибахи, резали барана или овцу.
Жители села со своими кувинагами шли в поле. Пироги пекли в основном с начинкой из листьев свеклы (цахараджынта).
Старший возносил молитву, испрашивая у небес удачного года, богатого урожая, увеличения поголовья скота.
На Кардагхассан в некоторых селах Осетии пекли гуыдын — большой пирог с начинкой из различных съедобных трав, который должны были отведать все домочадцы. Посторонних угощать этим пирогом не полагалось.
Возвращаясь домой с кувда, люди несли с собой пучки трав, цветы и разбрасывали их по углам дома.
Кардагхассан отмечается и по сей день, особенно в горных и равнинных селах.
Отмечали через неделю после Кардагхассана в воскресенье. К празднику делали араку, варили пиво. По мере возможности делали кусарт: чаще всего это был ягненок.
Сделав традиционные три пирога и шашлык из внутренностей, возносили молитву духам.
Три треугольных пирога, шашлык и араку несли в святилище, где жрец возносил ритуальную молитву, обращенную к духам, просил, чтобы они покровительствовали собравшимся, чтобы те милостью покровительствующих им духов могли каждый год отмечать здесь праздник.
После молитвы все садились за импровизированные столы, по три человека за каждый, и начиналось пиршество.
В святилище собирались люди из разных сел, пели, веселились, посылали друг другу почетные бокалы в знак уважения. Женщины всегда сидели отдельно. В разгар пиршества молодежь устраивала танцы, которые продолжались и по возвращении домой.
Все считали долгом пригласить соседей и на славу угостить их.
В наши дни праздник отмечается менее широко, чем прежде.
Занимает одно из основных мест в пантеоне осетинских божеств и является покровителем хлебных злаков и всего того, что произрастает на земле для пользы человека. Его называют также Богом-громовержцем.
В знак особого почтения женщины пекли пироги молча, ниже глаз обвязав лица полотенцами, чтобы даже дыханием не осквернить их.
Перед закланием жертвенному животному давали лизнуть соль и с тремя пирогами и чашей пива произносили над ним ритуальную молитву, дабы Уацилла принял жертву. Отрезав голову животного, ее несколько минут держали над огнем, чтобы опалить шерсть и тем самым известить Уацилла, что ему принесена жертва, а затем прикладывали к шее.
Каждая семья несла кувинаг в святилище Уацилла, но входить туда никто не смел. Уацилла являлся могущественным, суровым божеством и мог ослепить человека, если он без крайней необходимости входил в его святилище. Этим правом обладал только жрец.
На празднике Уацилла в святилище оставляли чашу с пивом. Если за год пива не становилось меньше, то год предстоял урожайный, счастливый. Если же пива стало меньше — жди неурожая.
Бывало и так, что жрец ночью оставался в святилище. Предание гласит, что в эту ночь Уацилла являлся в святилище и выливал пиво. Если пиво выливалось в сторону Осетии, то год будет урожайным, люди не будут знать тревог и печалей.
Люди и по сей день отмечают праздник Уацилла. Некоторые встречают его в кругу семьи, другие устраивают общесельский кувд с закланием быка, теленка или барана. К этому дню специально варят пиво и готовят араку.
— О Уастырджи! Помоги мне!.
И тогда он услышал голос свыше:
Но к лесу Хетаг уже не успевал. Тогда он опять услышал:
И выросла перед ним чудесная роща, с высокими деревьями. Там Хетаг укрылся и таким образом спасся от преследователей. Святая Роща Хетага находится к востоку от села Суадаг в Северной Осетии. В последние десятилетия праздник стал поистине всенародным.
В Рощу Хетага приезжают из разных концов Осетии, в том числе и из Южной. Роща обустроена и в ней созданы условия для проведения праздника и массовых гуляний. Каждое село имеет своё место празднования.
На День Хетага забивают быка, теленка, барана. Те же кто по объективным причинам не может этого сделать, покупает три ребра от говяжьей и мясо, и таким образом возносит молитву Богу и Хетаджы Уастырджи.
Праздник обычно отмечается во второе воскресенье июля.
*Эта легенда хорошо описана в произведении Коста Хетагурова «Хетаг».
Приходится на второе воскресенье июля. Праздник был настолько почитаем осетинами, что многие называли июль «Кахцгананты май». В Осетии каждому новорожденному мальчику справляют кахц (такое название праздник получил, видимо, потому, что мать обходила своих родственников с символической чашей — кахц, собирая подарки ново¬рожденному). Раньше кахц делали только старшему мальчику, но со временем стали делать всем последующим, ибо рождение наследника в осетинской семье считалось событием очень важным. На мальчика возлагали большие надежды, он был не только продолжателем рода, но и будущим кормильцем в семье.
Когда до Кахцгананта оставалось две недели, молодую мать с первенцем, с хуыном (пироги, физонаг, арака) отправляли к родителям за кахцом. Родители с почетом принимали дочь и сопровождающих ее лиц: накрывались столы, на «хуын» приглашались соседи.
Семья молодой матери справляла ребенку все, что полагается.
Если случалось, что ребенку ничего не дарили, то он мог, будучи уже подростком, угнать у родственников по материнской линии коня или жеребенка.
В доме новорожденного также готовились к Кахцга-нану: закалывали быка или барана. На кувд приглашались жители села, родственники ребенка по матери.
Выкупанного, одетого во все новое младенца подносили к старшему, когда тот произносил ритуальную молитву над хуыном, принесенным из цагата матери. Молитвы были в основном обращены к Матери Марии, к Уастырджи. После молитвы он брал младенца, макал
его пальчик в чашу с дзыкка (каша из муки с сыром или сметаной).
Не сделать кахц считалось позором, но, кроме того, существовало поверье, что мальчик, в чью честь не сделали кахц, будет расти болезненным. Поэтому те, кому по каким-либо причинам не удалось сделать кувд вовремя, делали его позже.
Со временем женщины перестали ходить в цагат за кахцом, теперь ее родственники сами приносят кахц: барана, пироги, различные подарки ребенку и т.п.
ЗАДАЛЕСКЫ НАНАЙЫ БАРАГБОН
(праздник Нана Задалеской).
Это было в те времена, когда монголо-татары ступили на землю алан, беспощадно предавая огню поселения наших предков. Одна пожилая женщина, Нана, как принято было называть женщин ее возраста, дабы не исчез с земли род аланский, пошла по селам собирать осиротевших детей, чтобы тайком увести их в горы. Она кормила их дикими фруктами, различными кореньями, всем, что ей удавалось добыть.
Однажды Нана с детьми попала в Задалеск, в род Текиевых. Хозяева по возможности приветили детей. Кто-то предложил распределить их по семьям, но Нана не согласилась. Тогда жители селения выстроили для нее и ее детей дом и в дальнейшем помогали им, как могли.
Семьи, в которых в течение года родились девочки, делают в святилище кусарт, приносят пироги, араку, пиво. Старший возносит молитву, поручая детей и молодежь Нана, просит, чтобы они милостью ее избегали болезней и бед, трудных дорог.
Поручают покровительству Нана и тех, кто отправ¬ляется в дорогу. Старшая из женщин, произнося ритуальную молитву над принесенным кувинагом, желает им счастливой дороги, чтобы они в здравии и веселье вер¬нулись домой.
Один из самых почитаемых дзуаров, которым поклоняются осетины. В горах нет такого селения, где бы не было святилища в его честь. Одни отмечают праздник в третье или четвертое воскресенье июля, другие в октябре. Особенно почитаемо это божество женщинами. Семьи, в которых была молодая невестка или рождался ребенок, делали в этот день кусарт.
В честь Хуцауы дзуара устраивали общесельский кувд, закалывали бычка. Люди шли в святилище с подношениями. Молодежь устраивала танцы, юноши гарце¬вали на конях, устраивали скачки, стараясь показать свою удаль. Победителю вручался кады нуазан (бокал чести) — чаша с пивом. Получить кады нуазан в день Хуцауы дзуара было очень престижно.
В Осетии и по сей день много действующих святилищ Хуцау дзуара. Особую популярность приобрело святилище недалеко от Владикавказа, куда собираются не только владикавказцы, но и жители окрестных сел. Праздник проходит очень весело: люди поют, танцуют, по сути, это общенациональный праздник.
На праздник Хуцауы дзуара общесельские кувды устраивают в Кармане, Даргавсе и других селах.
Обычно отмечается в июле.
Хуцау — Единый Бог — творец земли, небожитель, часто называемый Хуцауты Хуцау — Бог Богов.
Был одним из самых любимых и почитаемых осетинами праздников. Не забыт он и в наши дни, хотя отмечается уже не так широко.
Атынаг являлся своеобразной границей между летом и осенью. После праздника люди могли выйти на сенокос, до праздника никто не смел даже дотрагиваться до косы, боясь гнева Бога и Атынага, которые, если не вознести им молитвы, могли послать как затяжные дожди, так и засуху, и тогда урожай на полях мог пропасть, а скотина остаться без корма.
Находились, конечно, люди, приступавшие к сенокосу до праздника, но горе им, если после этого устанавливалась непогода. Их подвергали суровому штрафу: по два быка с каждой семьи на общественные нужды. За несколько дней до кувда старики решали организационные вопросы, собирали деньги на покупку жертвенного животного, а также зерно для производства араки и пива.
Кувд делали в воскресенье. Несколько молодых людей обходили селение, собирая людей на пиршество. Люди несли в святилище по три пирога, араку, пиво.
Кувд начинался с молитвы старшего: «Да будет нам Божья благодать и благодать сотворенных Им дзуаров! Да будет нам благодать Атынага, да ниспошлет он нам такое счастье, чтобы мы каждый год встречали его праздник здоровыми и довольными! Да пожелает нам око Атынага, чтобы люди взялись за косы свои в благословенный день, чтобы зима встретила нас изобилием хлеба и скота».
Праздник проходил весело, с песнями, с танцами.
Во вторник, какая бы погода ни стояла, люди шли на сенокос, работали до обеда, а потом вновь садились за пиршественные столы.
Однако праздник не ограничивался только этим. Если в семье рос сын или родители считали, что он уже достаточно взросл, то на Атынаг его посылали вместе со всеми на сенокос. Это было очень важным событием в жизни юноши: он как бы символически вступал во взрослую жизнь. В этот день он впервые ощущал, какой тяжелый долг ложится на его плечи — ответственность за семью — и отныне эту ответствен¬ность он будет нести наравне со взрослыми мужчина¬ми.
Перед праздником Аларды справляют день Рыны* бардуага (повелителя эпидемий). Имя божества уже свидетельствует о его характере, и поэтому люди молились ему, чтобы оно не посылало на них эпидемий, мора, ограждало от других не менее страшных болезней.
Во многих горных селениях были «пашни Аларды», урожай с которых предназначался для проведения обще-сельских кувдов в его честь. В праздник молодую невестку приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала ее попечительству дзуара. Чтобы умилостивить Аларды, его называли «Светлый Аларды», «Золотокрылый Аларды», «Золотой Аларды», «Красный Аларды» и т.д.
Аларды и в наши дни является популярным божеством, его имя поминают все молящиеся.
Праздник в его честь везде отмечают в разное время: одни в январе — феврале, другие — в мае, третьи — в июле, августе, сентябре.
*Рын — болезнь, эпидемия, мор.
**Табу — молитвенное воззвание, благодарение Богу, святым.
Одно из самых древних божеств, которому поклонялись осетины. Как
В ее праздник, который приходится на последнюю неделю августа, устраивали общесельский кувд. В святилище шли молодые женщины и девушки. Особо поклонялись Мады Майрам бездетные женщины, испрашивая потомства. В святилище приводили молодых невесток и просили Мады Майрам, чтобы они были плодовиты, как наседки, и подарили своему роду по семь сыновей и одной дочери. Приносили новорожденных младенцев, поручая их попечительству дзуара.
Мады Майрам поклоняются и сегодня, испрашивая благодати для своих детей, чтобы они росли здоровыми, не знали несчастий.
Фалвара в представлении осетин так добр и кроток, что они, характеризуя доброго, порядочного человека, говорят: «Он похож на Фалвара».
Божество плодородия и изобилия, культ которого возник, по-видимому, одновременно с Рекомом.
О большой древности и популярности культа Мыкалгабырта свидетельствуют и его святилища. В день Мыкалгабырта почти в каждом доме резали барана, а также устраивали совместные пиршества, куда приносили головы, шеи и некоторые другие части жертвенных животных, пироги с начинкой из сыра и напитки. Животное, которое предполагалось принести в жертву Мыкалгабырта, посвящали ему еще с осени. Для этого на его роге делали ножом три надреза в виде крестиков, а на шею надевали небольшую деревянную дугу. По этим признакам каждый мог определить, что животное предназначено для жертвы в честь этого святого.
Праздник длился две недели, но он был так по душе людям, что во многих селениях отмечался три-четыре раза в год.
На любом торжестве, даже за поминальным столом произносят тост за Мыкалгабырта: «Да пошлют нам Мыкалгабырта свою благодать. Да покровительствуют Мыкалгабырта над живыми и мертвыми. Да уподобится эта семья той, которой Мыкалгабырта послал лучшие блага. »
Человек, совершивший неправедный поступок, шел замаливать свой грех в святилище Мыкалгабырта.
Многие из популярных в прежние времена праздников уже забылись, но Мыкалгабырта отмечается по сей день, люди по-прежнему почитают божество изобилия и возносят ему молитвы.
Наверное, в Осетии нет такого ущелья, такого селения, где бы не было святилища в честь Уастырджи. Особенно известны Реком, Ныхас, Коб, Хурхор, Дзывгис, Роща Хетага, святилище Дигорского Уастырджи и святилище Джер.
Праздник в честь любимого святого приходится на осень, когда собран хлеб и закончены все осенние работы, т.е. наступает время отдыха, время свадеб и кувдов.
В последние годы Джеоргуыба стал национальным осетинским праздником. Каждая семья готовится к нему заранее. В каждом доме, в зависимости от материального достатка, приносят жертву в честь праздника, приглашают соседей, родственников, друзей. Во многих местах стало традиционным устраивать общесельские кувды.
Отмечали за неделю до Нового года (по старому стилю). Наши предки считали его праздником духовного очищения, для чего держали пост, водили детей в святилища, для новорожденных мальчиков устраивали особые торжества.
После захода солнца разжигали костры. Считалось, что хозяева самого большого и яркого костра будут отмечены особым счастьем. Все веселились: молодежь пела, танцевала, дети прыгали через костер. Старшие молились: «Да исчезнут наши беды и горести, да сгорят они в этом костре».
Каждой семье хотелось, чтобы утром Цыппурса порог дома переступила «счастливая нога», т.е. человек, встреча с которым знаменует удачу в жизни и делах, тогда, по их представлению, весь год будет удачным и счастливым.
На праздник ничего не жалели, накрывали богатые столы: три треугольных уалибаха, пиво, арака. Глава дома возносил молитву Богу, Цыппурсу, просил изобилия, счастья и здоровья.
Самый удачливый из семьи обходил хлева и задавал корм скотине, а глава семьи поручал их Фосы Фалвара и другим дзуарам, просил Тутыра уберечь их от серых хищников, увеличить поголовье.
На рассвете вновь разжигали костры. Соседи, односельчане шли друг к другу с поздравлениями. Работать в этот день не полагалось.
Вообще Цыппурс — это праздник поворота солнца на лето, праздник возрождения новой жизни, новых надежд. Отмечается он и в наши дни.